善惡難辨

爾時世尊，復告曼殊室利童子言：曼殊室利，有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知布施及施果報，愚痴無智，闕於信根。多聚財寶，勤加守護。見乞者來，其心不喜。

藥師如來所以能夠成就東方琉璃世界，除了十二大願以外，還有釋迦牟尼佛代表藥師佛所說的話。現在，佛開始說法了。

佛叫文殊師利的名字，告訴他說：「有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝」，這是針對我們這個婆娑世界眾生的個性來講。

這本經譯文很有意思，敘述十二大願時，稱一切眾生為「諸有情」，蠻客氣的。這裡就毫不客氣地說「諸眾生」了，佛說一切眾生不能分辨善惡。

這個經典文字翻得很好，很容易懂，正因為如此，平常也就不加好學深思了。

一個人要分辨真正的善惡非常難，你說什麼是善？什麼是惡？除了佛以外，沒有人分辨得出來。

世界上一切的善惡是相對的，沒有絕對的善惡，例如人與人見面握手的禮節，在歐美看來是善的行為，在東方則不一定是善，尤其到了西北這些地方，大家手髒兮兮、黏搭搭地握在一起相當難過，又怕有傳染病。

所以，還是中國人的見面禮貌最好，打恭作揖，握自己的手不怕有傳染病，印度的合掌也不錯，到了西北，也不握手，也不作揖，西北人民見面的第一禮貌是吐一下舌頭，鼻子還要倒吸一下，我們都學不來。因此到底誰善誰惡，很難說。

因此，做好事需要智慧判斷，否則，看起來是做好事，其實是壞事，往往造很大的業。

又譬如父母打孩子，打的行為是不對的，但父母打孩子大多是關愛的，因為他的動機是希望孩子好。

所以，打孩子、打學生、教育學生等等的行為，表面上看起來是壞的，實際上沒有真智慧，無法辨別真善惡。

而世間法的善惡，是非則是相對的，沒有絕對的。

「絕對的」在本體上，超過世間，到了道體以上，無善亦無惡，無是亦無非，那是形而上的真理。一落到形而下，必有善惡，等於物理世界必有陰陽，都是相對的。

在陰陽相對之間，哪一樣恰當，在哪個時間、哪個地區對人有利，那是善的；過了那個時間、地區，對人不利，則變成惡的。

又如鹽少放一點，味道鮮美好吃，放多了就感覺太咸，糖、香水……使用的道理都與鹽相同，要用得恰如其量。

所以學佛要以智慧認識真善惡，然而眾生除了不識善惡以外，又「惟懷貪吝」，一切眾生的心理在基本上是貪的，貪得無厭，自我意識非常強烈。

貪是追求外面的事物，你的就是我的，這是貪；吝是我的別人碰都不能碰。學佛要時時刻刻反省自己是否有一點貪吝的心態？

例如天氣很熱，別人需要我們幫忙，你想貪圖一下涼快而心生厭惡，不願意去幫忙，如此則犯了貪吝之心，貪求自己的舒服，吝嗇不肯幫助別人。

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