從「萬」回歸到「無」：莊子的修行世界
對於修行的人來說，如何能夠修鍊得道、長生久視並不是神話中或者小說中虛構的事情，這是幾千年以來中華大地上所有修行者的共同追求。
道家起源於先秦時期的黃帝乃至更早更久遠之前的修行者，經過老子和莊子，後來在老祖天師張道陵那裡正式形成了道教的教團形式，直到現在其對生命長度的追求從來沒有停止過。
長生久視是道家的終極追求（資料圖）
縱向地看從黃帝到今日的修行之路，主流的修行方法方法其實是有不同的變化和側重點的。某種程度上說，越早期的修行之道越簡單明了，越往後就變得越來越複雜與玄妙。
如此變化眾多，讓很多修行之人越來越覺得難以理解，反而阻礙了對於道和生命長度的追求。究其原因，既可能是人心越來越複雜，久失了當初的淳樸；也可能因為修行的門派數量日增，對修行的注釋和理解也隨之越來越繁複。
黃帝、老子、莊子三位道教的祖師爺留下了三本經書——《陰符經》、《道德經》、《南華真經》（《莊子》），歷來受到玄門先師的推崇。
其實真正的修行理論可能沒有後人想的那麼複雜，只需要我們從經文字面意思去推測出些更多的內容：真正有效的修行方法就藏在經文中。
本文所論及的，就是筆者就這三部經典之一的《南華真經》的經文解讀出的修行方法。除了載於經籍的修行辦法，修行之人同樣切不可忘那句老生常談的「知道易，行道難」。
後世覺得修行困難，多半因為真正的困難從來不在於知道，而在於行道。因此本文僅以本人所悟作一點啟發，真正的修行還是要下日常的功夫。
莊子修行理論典型：列子修行
御風而行的列子（資料圖）
莊子的《南華真經》分為內篇和外篇兩部分，其中內篇七篇分別是：逍遙遊、齊物論、養生主、人世間、德充符、大宗師、應帝王。
內篇是《南華真經》的精髓所在，講述了莊子對於修行和道的所有理解，並且這種講述是直截了當沒有任何隱語和藏私的。
這七篇內容循序漸進，構成完整的修行理論，內篇的最後以想要得道成仙、長生久視應該泯滅內外萬物的一切差別，保養精神的道理作結。這一條修行的路線從黃帝到老莊其實是相通的，理論上也不甚複雜，但由於要求逆著普通人的慾望，所以少有人修行成功。
列子在《莊子·內篇》中出現過兩次。一次是逍遙遊中列子御風而行，突出的是《逍遙遊》需要「無所依憑」的主題；一次是在《應帝王》的最後，莊子舉了列子修行的事情，作為其修行理論的典型案例。
莊子列舉列子的修行方式，並沒有什麼特別的地方，其實就是不去關注外界的是非曲直，執守於自己的內心，對世間紛擾一概視之不見、聽之不聞，如此功行九年就可得道。
這其實就是黃帝於廣成子處學得的道，也是老子「致虛極，守靜篤」的道理——所求越少，所得越多。早期的修行方式就是這樣簡單自然，並無神秘之處。
廣成子所在的崆峒山（資料圖）
從「萬」回歸到「無」：渾沌的故事
在《應帝王》列子的事例之後，又有一個關於渾沌的故事：南海的大帝名叫倏，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫渾沌。
倏與忽常常相會於渾沌之處，渾沌款待他們十分豐盛，於是倏和忽就商量報答渾沌的深厚情誼，說：「人人都有眼耳口鼻七個竅孔用來視、聽、吃和呼吸，唯獨渾沌沒有，我們試著為他鑿開七竅。」他們每天鑿出一個孔竅，鑿了七天渾沌也就死去了。
這個故事被放置在列子事迹之後，並不是一個簡單追加的寓言故事，而是作為內篇的總結。
這故事強調了列子的故事，更最後再一次點明莊子對於修行的看法——如果如渾沌般沒有孔竅，生命中就沒有對立面、沒有人為的是非曲直，也就能如入道一般渾然一體，自然能長久存於這個世界上。
人之所以不能回歸到大道，享受永久的生命，就是因為有了七竅，從而有了七情六慾、有了自己的偏愛。這種「勇於敢則殺，勇於不敢則活」的道理在《道德經》與《南華真經》里並不少見，闡述得也非常明白。
所以修行之人當學習列子和渾沌——視之不見，聽之不聞，返璞歸真。
返璞歸真（資料圖）
當然這種修行的奧秘非常濃縮，其實就是依據道生萬物這個道理倒退而出：道是渾沌，是無，這種無並不是空無的無，而是實有的無，無之所以實有是因為道在其中。
之所以稱其為無，是因為這是道沒有分化的渾沌狀態，所以從人的七竅感知來看這是一種無法感知的空無的狀態。道生一，一生二，二生三，三生萬物，於是這個世界就有了差異和爭執、偏愛和慾望，於是人們就墮入了死地。
所以想要修行得道，就要明白萬物變化的原理，從而拋棄偏愛、執著和對立，復歸到從萬到無的境界。
這樣從萬到無的境界的例子在《南華真經》的內篇中非常多。
在莊子內篇《大宗師》關於真人境界的部分另有記述南伯子葵向女偊的問答，女偊說：「我還是持守著並告訴他，三天之後便能遺忘天下，既已遺忘天下，我又凝寂持守，七天之後能遺忘萬物；既已遺忘外物，我又凝寂持守，九天之後便能遺忘自身的存在；
既已遺忘存在的生命，而後心境便能如朝陽一般清新明徹；能夠心境如朝陽般清新明徹，而後就能夠感受那絕無所待的『道』了；既已感受『道』，而後就能超越古今的時限；既已能夠超越古今的時限，而後便進入無所謂生、無所謂死的境界。
摒除了生也就沒有死，不留戀於生也就不存在生。作為事物，『道』無不有所送，也無不有所迎；無不有所毀，也無不有所成，這就叫做『攖寧』。攖寧，意思就是不受外界事物的紛擾，而後保持心境的寧靜。」
朝陽一般清新明澈（資料圖）
莊子《南華真經》里諸多的故事無非就是為了講述同一個修行理論——修道即是從「萬」回歸到「無」。
萬物齊同：真人是如何看待這個世界的
莊子的修行理論與對道的看法中，有一個觀點非常著名，就是萬物齊同。然而道化萬物，萬物必然是有所不同的，如何叫做齊同呢？換句話說就是，為什麼在道的觀點上，所有的萬物都是相同的呢？
在莊子的《齊物論》里記載：「人們睡在潮濕的地方就會腰部患病甚至釀成半身不遂，泥鰍也會這樣嗎？人們住在高高的樹木上就會心驚膽戰、惶恐不安，猿猴也會這樣嗎？人、泥鰍、猿猴三者究竟誰最懂得居處的標準呢？
人以牲畜的肉為食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動物究竟誰才懂得真正的美味？猿猴把猵狙當作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚交尾。
毛嬙和麗姬，是人們稱道的美人了，可是魚兒見了她們深深潛入水底，鳥兒見了她們高高飛向天空，麋鹿見了她們撤開四蹄飛快地逃離。
人、魚、鳥和麋鹿四者究竟誰才懂得天下真正的美色呢？以我來看，仁與義的端緒，是與非的途徑，都紛雜錯亂，我怎麼能知曉它們之間的分別！」
不同生物對什麼是美有不同的標準（資料圖）
莊子上述這段話點名了普通人不能真正達到齊物的關鍵所在，每個人慾望不同，立場不同，所以事物對我們來說就有所不同。
莊子在內篇里多次強調了無用乃大用的這一個觀點，因為真人修行的境界不需要依憑外物，幾乎與道相同。
既然無所依憑，就不需要「有用」，不就用處考量，自然就能齊同平等地看待這個世界了，這才是真正萬物齊同的原因——不依賴萬物，所以萬物都是平等，沒有偏廢的。
莊子《南華真經》內篇的內容非常豐富，整個七篇是一個完整邏輯嚴密的修行理論，要而言之，就是依據道化萬物逆而行之的修行方法。
當下之所以很難按照莊子的時代的人修行的方式去修行，是因為當下的人慾望繁多，要拋棄慾望去無視無聽地修行過於困難，所以需要藉助外在的形式幫助自己達到無視無聽的境界。
然而重陽祖師早就說過，修行並不僅僅在於打坐，而在時時刻刻的修心，這是對黃帝老莊修行理論的一種回歸。
修行之道並不複雜，但卻不容易真正做到，所以我輩修行之人要把精力多放在行道上面，不要太過追求怪異紛繁的各種修行的法術和理論，從而迷失自己的方向。
（編輯：靈瑾）
聲明
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