「止」於中和，「止」於自然
說起知止，最通常的解釋都認為是「適可而止」，提醒人們要懂得知足，見好就收。所謂適可而止，過猶不及。然而，僅僅從這個方面分析「知止」不免過於偏頗，有些望文生義。
關於「知止」，道家和儒家都有很經典的表述。
《禮記·大學》開篇則言：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。」
《老子》有言：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」「道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。」
儒家，止於中和至善之境
什麼是「知止」？
那麼先要知道什麼是「止」，止就是止境，在儒家看來，就是「至善」。對於知止，《大學》在下文已經給予了充分的展開。《詩》云：「邦畿千里，維民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」這裡的止都有至、到、停止的意思，鳥尚且知道止（棲息）在哪裡，人難道還不如鳥嗎？很顯然，這裡的止不是程度上的停止，而是說人應該要有一個明確的目標和方向。那麼下面它又具體列舉了止的內容，「為人君，止於仁；為人臣止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。」 做人君的要止於仁愛，做人臣的要止於恭敬，做人子的要止於孝道，做人父的要止於慈祥，與國人交往要止於誠信。
宇宙萬有，皆有其所「止」，有各自實存的位置。這些是就具體的身份來定義的「止」的內涵。儒家是君子之學，是成聖之學，朱熹認為大學就是「大人之學」，王陽明進一步解釋，在其代表作《大學問》中，著力說明聖人之學是「大人之學」，聖人之道是「大人之道」。《大學》開篇也已說明，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」 大學之道的第一步是要明明德，把自己本有的德性明亮起來，恢復它的天然本性。那麼最終的落腳點就是「至善」。
什麼是「至善」？
王陽明在《大學問》中解釋：「天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發見，是乃明德之本體，而即所謂良知也。」那麼，至善就是明德的本體，也就是一切萬事萬物本根的「道」。《中庸》有云：「天命之謂性，率性之謂道」。道無善無惡，致中致和，不偏不倚。通過《大學》「三綱領」與「八條目」完成自我的修養和完善，讓被遮蔽的明德得到呈現，從而達到至善的終極境界，這就是聖人。也就是所謂的「道盛德至善，民之不能忘也」。
因此，「八條目」的第一步就是要「知止」，要明白做人修身的終極目標是什麼，如此才不會偏頗。所以「至善」就是知止的終極境界。
道家，止於自然至朴之境
對於「知止」的闡述，道家與儒家的角度和內容雖然有所不同，但是他們的內在核心本質是相同的。
《道德經》第三十二章說道：「道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。」上面我們看到，儒家認為知止是修身的第一步，最終止於的是至善。那麼老子則提出知止就可以「不殆」。在《道德經》第二十五章老子也明確的道出：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰『道』，強為之名曰『大』。」顯而易見，只有「道」才是真正的「不殆」。道，它本來沒有名稱，我們叫它「道」是勉強為之。但「道」的確存在，它的特性是朴，就是沒有雕琢，沒有自私，沒有分別，也沒有形狀，天地依它而生，依它而活，沒有什麼力量可以超越、主宰這個「道」。
那麼老子的「知止」是什麼呢？
因為「有名」，所以就要「知止」了。名，是指名相，各類看得見摸得著的物質都屬於名相。名相意味著分別，名相越多，分別就越多，分別越多，離道就越遠。因此，老子告誡世人，要消除分別，復歸於朴，復歸於簡單，復歸於清靜，只有這樣，你的行事才能最接近於「道」，才可以遠離危險。因此，老子的止就是生命的最高原則，也就是那個先天地而生的道。
同樣，在《道德經》第四十四章也有同樣的表述：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。」名與身，身與貨，得與亡其本質都是「道」播放出來的成像，其本質無二。如果偏廢其一，那麼就會招致「費」與「亡」。如何才能長久？只有看到所有「名」後面的真實的本體，消除分別，消除二元對立，回歸於朴，回歸到先天自然而然的本然狀態，那麼才可以長久不殆。
回顧儒家與道家對於「知止」的描述，雖然二者的表述的方式有所不同，儒家提出君子修身的「止」要落在「至善」，也就是無善無惡的致中致和的終極目標之上；道家則提出要消除二元對立，回歸到那個先天地生，自然至朴的道的天然本性。但是二者都是強調要時刻保持警惕，糾偏修正，與天道同一。
因此，「知止」，是一種智慧、一種德性，是一種生命修養的終極境界。
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