人不是道的奴僕！不是道在弘人，是人在弘道

我覺得如今弘道，要一改古代古板的風氣，不僅僅局限於經壇講經說法，而應該泛化，融合到群眾的日常生活和娛樂當中去。寓教於樂，通過百姓喜聞樂見的形式弘道，比如遊戲、小說、晚會、娛樂節目之類。漢服組織舉辦過春晚，以宣揚漢服文化，反映和評價不錯。香港也有道教電視台，貧道也期待舉辦一次道教春晚，通過道教小品、道教詩詞、道教音樂、道教故事等弘揚清凈法門。太乙救苦天尊為接引芸芸眾生，示二十四種人間相，我們應該效法天尊的智慧。

不少人覺得儒道兩家就是對立的，認為儒家說什麼，道家就一定要反對什麼！且不說這種二元論看法有多不傳統文化，也忽視了儒道兩家有多相親相愛。

昔日春秋，孔子問禮於老子，開儒道兩家數千年之緣。後世儒道雖有爭論，但共識是越來越多，所以道藏中並不少見儒家之言，也不少見以《論語》等儒家經典開道說法的內容。所以說儒道兩家雖有對立，但更多的是融合和共識，兩家之關係在華夏文化中如人之手足，不可偏廢！

鼓搗儒道對立，是自廢手足，像是學周伯通玩左右互搏。這又不是武俠世界，沒殘疾的武林高手啊！

因儒道手足之關係，所以道藏中很多經文都有儒家學說的痕迹，也不乏直接用儒家之言闡述道理的。

如《論語·衛靈公》中孔子說「人能弘道，非道弘人」，就有諸多道經引此闡述人和道的關係。

畢竟對於道教徒來說不管是弘道還是修行，到底是我們人在弘道，還在道在弘人這個問題都是必須得搞清楚的！不然怎麼知道自己是在信什麼，修什麼啊！除道教徒外，此言對普通人亦有幫助，故我們今天來看看這到底是在說什麼。

「人能弘道，非道弘人」這話特別像人和扇子的關係，人手持扇可以搖動，你不說是扇持人在扇風吧？

道雖然像扇子是一樣是無情之物，沒有人格。但因道的的變化用途比扇子廣泛到哪裡去了，以此做比喻其實並不恰當，但在這裡不妨礙幫助大家理解為何是「人能弘道、非道弘人。」

扇子可以扇風、打人、當燃料、做藝術品等用，但它有什麼用途還是在於人！不在於扇子本身。

道也是如此！因為這世上無人不有道，無物不是道之所化。雖人人都有道，能不能用還需證明，故修道也叫證道。

這也是為什麼不是道弘人的原因，道無處不在，人人都有道性！如果道能弘人，那麼人人皆可悟道成真。

問題就在於道是無情、無名、無形之物，道沒有人格意識，不會來幫助人。需要的是人自身去不斷證道，在證道的過程中，你發現的道能幫助到自己和他人。

他人求道之心千奇百怪，但他人要求你的道，也是以他自身的心志來求。求一普通人如是，求聖人之道亦如是。這一切皆是因人而成。

同樣一個人有沒有求到，還是要證道才行！不然說的再頭頭是道，也是紙上談兵。

以上這幾百字在《太上妙法本相經》中只是「是以聖人之道何求乎？有心者志之耳！是故人能弘道，非道弘人。」這二十六字而已。

這事我們再來看道，就會發現儒道兩家皆是求道證道之輩！雖然我們兩家對道闡述雖然不一樣，但對道的認知是一樣的。

道教首先弘揚的應該是文化，是回歸道家的本質。道術雖然可以作為吸引人的手段，但是互聯網碎片化的情況下，更多人關注的是玄奇和負面信息。玄奇手段固然可以吸引人，當時更容易被人利用，道教存在很多優秀文化思想，承載著太多文明精髓，不能為了吸引人，便過於宣揚玄奇。

如果我們選擇弘揚正信，註定要付出更多，這條路註定難走，也註定引來更多人的非議；只不過道教現狀已經如此，我們向前走，說不定能走出一條新路，固步自封的話，只能慢慢被時代遺忘，讓誤解更大範圍的滋生。

雖人有情，道是無情，故能以有用無。雖言修道，但絕不是做道之奴僕！是以仰視之心觀道，以此定心，後正式大道，以此修而證道。

當然如果你此時還要給無情之道加上至高無上人必須匍匐在道下，只能仰視，不能用平視的心態檢驗自身！道像人一樣有勢利眼，而不是天地不仁以萬物為芻狗，那麼這些話對你用途不大啊！

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