正法與相似佛法的本質區別？

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我們首先要理解，佛陀說法一定是隨順眾生和隨順真實。為什麼一定要隨順真實？因為只有親證佛陀，親證真實，才能真正徹底地解脫。為什麼一定要隨順眾生？因為佛陀說法的目的，不是為了拿學位，不是為了獲得什麼利益，而是為了一切眾生真正地解脫，因此一定要站在眾生的角度上，給眾生來進行破增益和補損減。

如果我們把握了這樣的特點，也就是無論是佛陀還是大菩薩，還是我們說的大德，如果認為自己在說佛法，那麼一定要隨順真實為前提之下隨順眾生。只隨順真實，不隨順眾生，說法高高在上，因為眾生不能理解，因為他不能理解而產生懷疑，因為懷疑呢而進一步可能會誹謗，那麼這是有過失的。

所以我們知道佛陀說法一定是要判教的，就是對不同根基的眾生說不同的法。眾生的根基有沒有差別啊？根基差別太大了。比如有的眾生相信了三世六道輪迴的生命觀，但是他無論如何，他暫時就是生不起出離心，那麼你非給他說人生是苦，說要出離生死輪迴，那麼他暫時就是不能接受的；那麼對這樣的眾生呢，我們就應該首先說你即使是為了下一輩子不比此一生輪的差，你也應該修行。而有一些眾生呢，非常迫切地想獲得那種自我的清凈的解脫，他就生不起菩提心，在他暫時生不起菩提心的時候，就是佛陀也只能為這些眾生來講小乘佛法，就是我們說的初時教法。所以我們知道，弘法一定要觀察眾生的根基。

那麼佛陀的對機說法，和我們現在經常講的有一些人不講佛法，講的是一種叫做相似佛法，有什麼區別啊？就在於導向性和趨向性的差別。佛陀隨順眾生不是一味地隨順，是在隨順眾生，是在對眾生考慮到他的根基的這麼一個基礎上，要告訴他與真實相應。所以相似佛法是什麼問題呢，就是雖然也用了佛教的一些辭彙，那麼他不講真實，甚至於把佛陀所講的法義歪曲了。所以我們判斷佛法與相似佛法的一個區別就在於是否隨順真實，不隨順真實那就是相似佛法。

同時我們還要注意到佛陀說法是給不同眾生說的，如果你雖然說的不是相似佛法，但是你在說法的時候，說法的層次導致了混淆，嚴格地說，這樣的說法也叫相似佛法，比如如果你把本來是說給小乘生滅無常的這種無常，你說成是大乘的無生無常了，你說如果你想成佛，你只要領受這個世界呢，就是「生住異滅」的，就是這樣無常的變化的，你認為這個世界還是存在，但只是它不能久住，如果你講的是這樣的無常，這個在《大般若經》裡面，告訴我們，這是說了相似般若波羅蜜，也叫做相似佛法。

所以如果要想不犯這種過失，不宣說這種相似般若波羅蜜，不說相似佛法，其實我們是要付出艱苦的努力的，一定是要認認真真的把判教，把破增益和補損減這樣的體系，一定要學的清晰紮實，那麼你弘法呢，就可以首先是辨別什麼人在說相似法，其次呢可以避免自己弘法時候產生的不小心說了相似法的過失。

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