Beijing 2018 | 第二十四屆世界哲學大會專輯：大問題
原標題：Beijing 2018 | 第二十四屆世界哲學大會專輯：大問題
唯理論與經驗論
選自
《大問題：簡明哲學導論》
（第10版）
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所羅門著
張卜天譯
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針對哲學上的真理可能有哪些類型，在過去的三百年里，有兩種哲學派別主導了對這些問題的討論。它們通常被稱為唯理論和經驗論。僅憑名稱，你也許就能看出二者大致各持什麼立場了。
唯理論是對一大類理論的泛稱，這些理論都相信人的理性可以對最基本的哲學問題提供最終的解答，而且這些解答都將是必然真理。近代偉大的唯理論者包括笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨、康德、黑格爾等哲學家；在古代和中世紀，絕大多數大哲學家都是唯理論者，比如柏拉圖、亞里士多德（有條件地）、奧古斯丁以及托馬斯·阿奎那（有條件地）。他們都以這樣或那樣的方式認為，哲學推理能夠給我們提供問題的答案，而且這些答案都是必然真理，都可以通過我們的思維過程本身找到——不管是受到了上帝的啟示，還是「理式」的流溢使然，或是基於我們的心靈結構本身，或是我們的頭腦「生而有之」（或「天賦」）。在唯理論者看來，經驗也許能為我們提供某些思維材料或者解決問題的線索和契機，但單憑經驗本身卻無法教給我們任何東西。真理是不隨經驗的變化而變化的。
而經驗論則是這樣一種哲學方法，它拒絕「天賦觀念」這一說法，而主張——用洛克的話來說——「所有的知識都來源於經驗」。洛克認為，人剛出生時心靈是一塊「白板」（tubula rasa），後來經驗才在它上面寫下了我們知識的一般原理和所有細節。經驗論者還包括我們將會繼續討論的大衛·休謨，19世紀的思想家約翰·斯圖亞特·密爾以及20世紀的哲學家伯特蘭·羅素等等。
經驗論者當然也相信理性，但這僅限於計算和邏輯活動（比如數學），而且他們不相信理性對於大的哲學問題能夠說出什麼重要的東西。本世紀的大多數極端的經驗論者甚至認為，除了我們自己語言的結構，理性不能告訴我們關於世界的任何東西。
另外，唯理論者也並不完全拒斥感覺證據，但他們認為，觀察和實驗——簡單地說就是經驗——並不能給予我們哲學真理。理性論者和經驗論者都會同意，像「你口袋裡還有多少錢？」這樣的問題只有訴諸經驗才能回答，而像「如果A是B，且所有的B都是C，那麼A是C」這樣的陳述則是因理性而成為必然真理的。他們意見發生分歧的地方是：哲學的基本問題應當怎樣來回答，以及能否得到回答。
唯理論者認為，它們能夠回答，而且是以必然真理的形式得到肯定的回答；而經驗論者則一般認為，如果它們能夠回答，那麼只有兩種可能性，即或是作為關於語詞意義的平凡陳述而得到回答（比如，「實在」就意味著「物質的和可以感知的東西」），或是基於廣泛經驗的綜合而得到回答（比如經驗論者約翰·斯圖亞特·密爾甚至認為，像「2＋2＝4」這樣的陳述實際上也是一種關於經驗的非常一般的斷言，而絕非什麼「理性真理」）。這是因為，在經驗論者看來，所有的知識都是以經驗（以及歸納論證）為基礎的，知識（至多）是高度可能的，但並不是確定無疑的。所以並不奇怪，許多經驗論者會認為有些大的哲學問題是得不到解決的，經驗論的大部分工作都是對問題本身進行一次重新考察，試圖說明它們不可能得到解決，而且很可能首先就是沒有意義的。
唯理論者與經驗論者之間的爭論不僅發生在17世紀，而且一直持續到今天（比如在語言學家諾姆·喬姆斯基和像奈爾遜·古德曼這樣的當代經驗論者之間）。他們所爭論的主要問題之一，是有關天賦觀念是否存在的問題。我們已經知道，天賦觀念就是那些我們「生而有之」的觀念，不過這並不意味著，新生嬰兒已經「知道」437乘以73等於31901（就好像他僅僅是沒有掌握合適的語言把它表達出來而已）。簡而言之，唯理論者一般都會接受天賦觀念的說法，而經驗論者則往往對此不予承認。唯理論者笛卡爾曾經試圖從直觀上確定的真理——比如上帝是一個完滿的存在——出發，由此（藉助有效的演繹）推導出其他同樣確定的真理來。經驗論者洛克否認這種天賦觀念的說法，他認為人生來心靈只是一塊白板，因此我們的所有觀念都必須來源於經驗，沒有什麼觀念是天賦的。
這裡的問題是，我們的大多數知識並不是由個體知覺（「這裡有一隻咖啡杯」）構成的，而是由一些像「每一個作用力都有一個大小相等、方向相反的反作用力」這樣的普遍陳述組成的。那麼，我們是怎樣由個體知覺和有限的經驗出發得出具有如此普遍性的斷言的呢？唯理論者堅持認為，這隻有通過某種天賦觀念或理性直觀才是可能的——大多數關於世界的必然真理（如數學陳述）不可能以經驗為基礎，而只能基於天賦觀念。
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