目有赤眚，別有圓影——《楞嚴經》參習（172）

「云何二見」——《楞嚴經》參習（171）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【阿難。一切眾生輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。】

下面是釋迦牟尼佛的解釋：

【阿難。如世間人目有赤眚（shěng）。夜見燈光別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。】

在此地佛是用比喻來叫他體會，這樣的比喻，眼睛害過眼病的人都有的經驗。這個地方是把健康的眼睛比喻作如來藏性，把燈比作清凈的境界，在佛法裡面講的一真法界，又稱之為不思議解脫境界，這是說的境界，這個言語很淺顯，意思很深。一真法界是諸佛菩薩的境界，我們所住的境界與諸佛菩薩的境界，原來沒有兩樣，兩樣在哪裡？是在自己錯了。譬如講堂點燈，我們看這個燈清清楚楚。可是其中要是有眼睛害了病、長了病，他看這個燈，燈上就有個圓影，那個圓影只有他看見，健康的人看不見。這個圓影並非真實，是虛妄的，那個虛妄是因為他自己眼睛有病造成的。要曉得，一真法界就像我們實際的狀況，六道輪迴就像圓影一樣，原來是自己有了這兩種妄見才產生這個東西，這個東西原是一真法界裡面的虛妄相。這個地方是以極其淺顯的例子來比喻凡聖境界之不同，說明其所以然的道理。

『目有赤眚（shěng）』，眚（shěng）就是病，眼睛害了病，那眼睛紅紅的，眼睛長了病。這是比喻業識妄見，業識妄見裡面特別是指第六識的見分、第七識的見分，為什麼？前五識與第八識的見分，那個病比較來得輕。最嚴重的就是第六、第七識的見病，以及與六、七識相應的心所。這些心所，要曉得，心所法也有四分，就是見分、相分、自證分、證自證分，所以見妄見是相當的複雜，並不單純。其實五十一心所、講八識，實在還是歸納的說，天親菩薩把《瑜伽師地論》歸納為百法，而《瑜伽師地論》裡面說六百六十法，說得更詳細。六百六十法是一切法的歸納，它還是一個綱領，由此可知，妄見的複雜不是我們思惟想像能夠得知的。實際情形我們要了解，佛說法是提綱挈領的說，叫我們舉一反三，聞一知十，這樣才能夠入門。

我們以赤眚（shěng）就是代表心心所的見分，這些見分全是妄見。前面我們講的十番顯見是講的見性，也說得很清楚，我們現前的見性，眼根裡面能見的見性，耳根能聞的聞性，這是阿賴耶的見分，不是其他心心所的見分，是單單指阿賴耶的見分，這個見分是真妄和合，所以叫帶妄之真，它是最接近真性的，十番顯見是說的這個。可是到最後佛跟我們講，講到「見見非見」這一句是純真無妄了，阿難這個疑惑擺在這一句上大有道理，這是純真無妄的境界。要是依唯識裡面來說，是轉阿賴耶為大圓鏡智以後的境界，在十番顯見裡頭只有這一句四個字說明這個境界。佛教給我們，也是阿難在楞嚴會上所要求的，我們要想修證無上菩提，從什麼地方修起？要佛指示我們最初入門下手之處，這就叫最初方便。佛法大家都曉得，一般常說「慈悲為本，方便為門」，總得找個方便門才能入得進去，這是最初方便，就叫我們辨別真心與妄心。

經裡面講的『圓影』，這燈上所現的圓影，這是比喻四大所造虛妄的境界；換句話說，也就是包括心心所法的相分，是比的這個，這是相分。『五色重疊』，病眼看的燈上五色重疊的圓影，這是用來比喻凡夫、外道、小乘、權教菩薩之五蘊，色受想行識，這裡面有色法也有心法，就是比喻我們現前見聞覺知所接觸的境界相。首先就是把它哪幾句比的是什麼東西，我們要把它認識清楚。在真心實際理體裡面本無一法，正是六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，《永嘉大師證道歌》裡面說「覺後空空無大千」，這說的是真話。我們如果聽了這樣的講法，會不會害怕？在迷惑顛倒的時候還有這個世界，還有這芸芸眾生；覺了之後，世界也沒有了，人也沒有了，這多孤單、多寂寞。有這種想法的人不少，確實是大有人在。這個想法，經上所講的，還是妄想，為什麼會有妄想？對於實際真相併沒有了解。

實際真相明白，就不會再起一念。如來藏心、清凈心中沒有能所，譬如我們舉眼來說，沒有能見、沒有所見。這個話要細細聽，能見所見離開之後，再問一問有沒有見？眼睛睜得那麼亮，怎麼會沒有見？能見所見是妄見，那是見病，能見所見沒有了，就是真見現前。為什麼？有能有所就有分別，分別是第六意識見的，這就是真見上附帶著第六意識，所以有能有所。既有能所就有好惡，這個我喜歡見、那個我不喜歡見，這就是第七意識又起了作用，又附帶第七意識，這就叫做妄見。能所離開之後，真見就現前，那是純凈真心本性的作用。如果你見到還有四大、五蘊、色心這些法，依舊是妄見。要曉得，四大五蘊種種之法都是從分別心裏面生出來的，全是從能見所見裡面生出來的，本來沒有這些東西，這樣你才能夠見到諸法實相。一切諸法實相是什麼？相就是性、性就是相，性相不二。

既然性相不二，佛為什麼說四大、五蘊、十八界、七大，說這些法？如果你要說佛說了這些法，那你叫謗佛，你不解如來所說義。因為佛，我們看在《金剛經》上明明說他沒有說一句法，你怎麼說他說法？佛無法可說。說法四十九年就是說而無說、無說而說，所以幾時我們能夠會通，佛說的四十九年原來一句話都沒有說，你就入了境界，你就大徹大悟；你要是認為佛有所說，你還住在兩種妄見之中。你要見到佛無法可說，那個時候你才能夠體會到，原來一切眾生皆無法可說，生佛不二。不能說佛說了四十九年他沒有說，我們天天在說話，難道我們有說嗎？我們跟佛還有兩樣嗎？沒有兩樣！這個義趣很深。再者，一切境界相不是不在，是存在的，在一切法裡面見不到四大五蘊、色心等法，純粹是一真法界、平等法界。如果在法界裡頭有人有我，這是二法，是妄見；有動物、有植物，這是妄見。《華嚴經》裡面所講「情與無情同圓種智」。

此處說到「圓影，五色重疊」的比喻，為什麼會有這些境界相？我們這部經實在說得詳細，但是經文在後面，前面也有提到，後面還有細說。所謂是一念隨緣，這就成了業識，凡夫所謂是一念不覺。諸佛菩薩已經是徹底覺悟，他不是不覺，覺悟了也要到我們人間來，跟我們這些不覺的人混在一起，我們稱之為「倒駕慈航，乘願再來」，他憑什麼來？他憑隨緣來。他覺，不是不覺，他來幹什麼？如果他來，真有一個目的要來幹什麼，那他就迷了。他說我看到眾生很可憐，我要來度眾生，他要有這一念他就迷了。實際上他確實是來幫助我們的，普度眾生，「普度眾生」是隨我們迷惑顛倒見解來說的，不是隨他來說，他的心是清凈的，清凈心中一念不生，哪裡有什麼度眾生！像《金剛經》裡面佛所說的，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者。可見得悟了的人，心永遠是清凈的，見色聞聲永遠是不動心的。雖然不動心，能與萬物感應道交，眾生有感，他就有應，所以他是活活潑潑的，他不是死的。這是真心的作用，有體有用，體用都是自在的。

本經裡面說得好，「隨眾生心，應所知量」，前面舉過比喻，好像鐘鼓，你看到它是很安靜，你敲它一下它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，隨叩而鳴，不叩它不鳴。你叩它鳴的時候，鳴而不鳴，不鳴而鳴，為什麼？它無心。你叩它的時候它響了，它不是有心來答應你的。那個有心，有心之心是妄心，無心之心是真心，所以無心是無妄心，無妄心所顯示出來就是真心。像這些道理，我們要細心去體會，這是真正我們講修大行、真正講用功夫關鍵的所在。所以諸佛菩薩這一念隨緣也能現一切相，在佛法裡面叫做生相無明。佛與等覺菩薩都帶著這一分生相無明，假如佛要不帶這一分生相無明，在我們來講，佛對於眾生就毫無意義可言。等覺菩薩那一分生相無明是不覺，佛帶這一分生相無明是覺，就是這一點不一樣。像經典裡面所講的隨類化身，《普門品》裡面講的三十二應身，應以什麼身得度，佛菩薩就能現什麼身，這就是帶一分生相無明才能起這些作用，與一切眾生感應道交，這個地方才稱之為大慈大悲。否則的話，大慈大悲就沒有落腳之處。我們見經典裡面所講，十方諸佛國土清凈莊嚴，都是這一分生相無明變現成就的。

（凈空法師：在真正徹底覺悟之後，見相兩分是一不是二，性就是相、相就是性，性相圓融，性相不二，顯示的境界才是大自在。要是在這個地方能體會到，你讀《無量壽經》、讀《十六觀經》，看到西方極樂世界清凈莊嚴，你就能夠生清凈信心，再沒有疑惑。為什麼？理論上講得通。再看《華嚴經》，看毘盧遮那佛的華藏世界，那個境界更殊勝、更莊嚴，你也沒有懷疑，理上通了，事就有可能。然而尤其要明白，就是西方極樂世界決定不可以輕視。佛陀在世的時候，我們可以依靠他老人家，佛滅度之後，佛教給我們依法不依人，法是佛所說的一切經，佛滅度之後，經典就是我們的依靠。他是祖師、他是菩薩、他是大善知識，如果他講的這些道理，指點我們修行的法門，與經典相違背，我們就不必相信他，不必去依照他的話去做。我們要依照佛的話去做，我今天特別提出來，凈土法門之重要，就是從依法不依人上來說的。

最近好幾次人家來問我，提出這個疑問，有人說西方凈土不值得修學，而且是很有名氣的人說的。名氣人也不行，《華嚴經》這是大家公認的根本法輪，你看華藏世界多麼殊勝莊嚴，可是《華嚴經》的總結，就是最後的結論，是普賢菩薩十大願王導歸極樂。極樂世界如果不值得去，為什麼華嚴會上那些法身大士，那是圓教裡面四十一位法身大士，就是從十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一類的菩薩，四十一個位次的菩薩，菩薩的人數無量無邊，普賢菩薩等於做隊長，率領他們都到西方極樂世界。由此可知，釋迦牟尼佛叫我們到西方極樂世界去參訪阿彌陀佛，從《華嚴經》上就開始說清楚了。佛在《大集經》裡面又給我們普遍授記，說佛的正法時期戒律成就、像法時期禪定成就、末法時期凈土成就。我們現在生在末法時期，佛給我們講凈土成就，我們要是捨棄凈土去修其他的法門，這是違背佛的教訓。那是好高騖遠，是妄見特別重的人，不能依教奉行。這是我們一定要記清楚的，老實念佛。講堂裡面所講的一切經，其目的是叫同修們斷疑生信，《金剛經》說得好，「信心清凈，則生實相」，實相就是一真法界，實相就是理一心不亂。我們現在念佛得不到一心就是理不明，疑慮不能拔除，清凈信心不能夠生起，所以念佛功夫才不得力。一切經無非是說理，破迷開悟，其目的就是叫我們得一心，一心就是一真法界，就是明心見性。）

世尊在這一段答覆阿難尊者的經文之中，也是這個目的，也是破除阿難的疑惑，使他生清凈信心。從言語文字上看不是直接答覆，從義理上去看確實是答覆他「見非是見」。舉這些例子，來顯明「別業妄見」，就是答覆「見非是見」，佛以眼睛長病目眚來做比喻。目眚見病是我們很容易明了的，所以才見到燈光上有虛妄的圓影。為什麼曉得這是病見？因為我們健康的人看燈上並沒有圓影，等到他自己眼睛恢復好了之後，他看燈上也沒有圓影，就證明這個圓影是虛妄相，決定不是真實相。雖然不是真實相，可是眼睛有病的時候它真有圓影，不是假有，它有這麼一樁事情，事雖然是虛妄，妄真有，它實在有。譬如兩個人都害眼病，兩個人見到，「我見燈上有個圓影，你見到沒有？我見也有」，這就叫同分妄見，同分妄見就這麼來的。一個有病，一個沒有病的人見到這個，「你見有沒有？我見沒有」，他見有。那個見沒有的人講的是真話、實話，確實沒有；見有圓影的人也是說實話，他見的也確實是有。

佛是用這個淺顯的比喻來說明眚（shěng）是病，我們妄見就是病，用這個來比喻見精是妄。他見的圓影是什麼？其實，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，這些四大五陰依正莊嚴就是那個圓影。也許說到凡聖同居土、方便有餘土還可以講，沒有見性的人，我們見的是虛妄的境界，實報莊嚴土難道也是圓影嗎？我們在大經裡面所了解的，實報土是見性的菩薩，在《華嚴》裡面講圓教初住就破一分無明、見一分本性，這個我們常常講，這是真實的境界不是虛妄的；雖是真實，要記住，帶妄的真實。不但十住菩薩還帶妄，四十一品無明，十住菩薩才破個幾品而已，他帶了不少妄。等覺菩薩還帶一分，他有一品沒破，等覺菩薩那一分生相無明是迷不是悟，所以還帶一分，實報莊嚴土也是圓影。到什麼時候才不帶圓影？常寂光土那就不帶，純真無妄，寂光凈土。

還有一點我們可以能夠明了的，這三土皆有三輩九品，有等級的高下，常寂光土裡頭沒有聽說三輩九品，為什麼？完全是平等的。所以三輩九品在三土裡可以講，常寂光沒有，從這一點我們也能夠體會到，常寂光是成佛的境界，最後那一分生相無明也斷盡了，這是寂光凈土，寂光凈土就叫一真法界。實報莊嚴土也是一真法界，是法身大士的一真法界，寂光凈土是如來的一真法界。寂光凈土既然是一真，成了佛之後，試問問有沒有先成佛跟後成佛？如果還有先後就不叫一真，為什麼？先跟後就是二，那哪裡是一？所以成了佛之後決定沒有先佛後佛，也沒有大佛小佛，全都沒有！說先佛後佛、古佛今佛、過去佛、現在佛、未來佛，都是凡夫之見，佛是順眾生知見說的，隨俗而說。在佛的境界裡面沒有這些，不但以往沒有，現前也沒有。縱然是倒駕慈航應化在我們世間，要曉得，應化是我們見到他跟我們住的是凡聖同居土，而佛自己所感受的是一真法界、是常寂光凈土，所以寂光與同居不二。

就好像什麼？我們好眼睛的人看到這個燈光，眼睛有病的人站在我們旁邊也看到這個燈光，他說燈光上有圓影，我們也說是有，為什麼？對他講的。你看到是有，好，就隨順你說有，實際上我看到沒有。我不能我看到說沒有，你說一定有，我說一定沒有，這兩個人要抬杠子，到底誰是誰非？一個是迷惑的人，一個是覺悟的人，覺悟的人就隨順迷惑的人，恆順眾生，隨喜功德。不順，度不了眾生，不順著他，喚不醒他，要叫他破迷開悟就得事事都順他，這個普賢十願恆順眾生、隨喜功德。這是說明三土五陰全是妄見所見的，唯佛在常寂光中不見三土五陰，那是真見所見，到這個時候就是真見見到妄見。就是寂光凈土見到等覺菩薩，等覺菩薩還是妄見，到你見到他是妄見，可見得你真見現前了，「見見非見」。佛這一番的比喻，你看這個意思就把阿難的疑問解除了。

可是如果因於妄見迷了真見，這樣才重疊生起所謂因緣生、自然生，種種的執著。又由於三土五陰之虛妄，這種虛妄的情形並不明了它本來是當體即空。眼病看到燈上圓影當體即空，這個我們一下就能夠覺悟；同居土、方便土跟實報土當體即空，我們就很不容易了解，唯有寂光土是真實。這確實是難，難在哪裡？難在我們迷得太久了。我們講眼病見圓影當體即空，他立刻就能夠覺悟，為什麼？他原來眼睛是好眼睛，看那個燈上沒有圓影。現在眼睛長病，一看有圓影，告訴他圓影當體即空，他相信。為什麼？我從前看，上面沒有。我們現在像個什麼樣？好像從生下來眼睛就長病，一直到現在都沒好過，一直看上都是有圓影，你說沒有圓影我不相信，我明明看到有。他以前沒有這個經驗，難就難在這個地方。所以佛給我們講真實的境界，我們反而不懂；給我們講假的，我們都很容易了解。眾生認假不認真，病根就在此地，佛隨順我們說，都叫做假名建立，佛是隨順我們說的。給我們說，我們這些病總名稱就叫做見思惑，見解上的錯誤、思想上的錯誤，錯在不能夠明白事實的真相。

如果能夠通達「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及」，要是到這個境界，那就是眼病好了，恢復了健康；換句話說，你也就踏入常寂光凈土一真法界。這個境界高，實在是高，再沒有比這個高的。但是要記住，我們中國的佛教，我們中國人學佛目標就在這個境界上。尤其明顯的是中國達摩所傳的禪宗，他這個方法所謂是不落階級，直接就叫我們取常寂光凈土，連實報莊嚴土都不甘心，這是我們中國人的志氣。我們念佛目的一定在理一心不亂，理一心不亂說實在話還在實報莊嚴土，這是最低的限度。再提升一級就進入到常寂光凈土，這才是念佛人的成就，念佛人的目標之所在。所以不可以「我只要下品下生就夠了」，這樣的志氣太低。諸佛菩薩最歡迎、最喜歡的，是你直接取常寂光凈土。就在我們這一生當中，就能夠踏入一真法界。這個事情再問一問：能不能做到？決定能做得到。如果做不到，佛與祖師決定不說，佛菩薩不說人做不到的事情，佛菩薩絕不強人所難。可見得不但可以做到，而且還不難做到。但是要曉得，你要做到，首先要通達這個道理，理論上沒有障礙，然後在事修上才沒有障礙，《華嚴》裡面所講「理事無礙，事事無礙」，這樣我們一生的修學足夠足夠。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

附註：

依據文獻資料——

1??、交光大師《楞嚴經正脈科會》

2??、圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

3??、凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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