老子《道德經》賞析解讀-少私寡慾

周更/一篇

原文

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者以為文不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

蘇轍解析

沒有聖明、智識是無法了解道的，讓聖明、有智識的人來治理天下，怎麼會不以道來處理萬物呢？但是世人只見到了智慧的膚淺表現，卻見不到智慧的根本，以為機巧就能夠取勝，於是在道的末流大肆折騰，而百姓不能承受這樣造成的損害了。所以說拋棄對聖明與智識的肯定、景仰和追求，民眾可以獲得百倍的好處。

仁愛而遺棄親人的人是不存在的，正義而背叛君主的人是不存在的。所以仁義表現為孝順慈愛，但是到仁義的衰頹的時候，不仁義的人們以仁義的名義去尋求利益，於是有孩子違逆父親，有父親虐待孩子，如果把仁義比作車輪，種種亂象都是由仁義的車輪滾過地面留下的痕迹，這痕迹雖然顯示了車輪的滾過，卻是車輪碾壓與排斥的東西。所以說杜絕對仁義的肯定、景仰與追求，民眾才能恢復到子孝親慈的天性。巧，能使事情方便易行；利，能夠扶助、促進事物的發展。具備這兩者的不一定是盜賊，而盜賊一定具備這兩者，所以說遠離對機巧的使用和對私利的追逐，盜賊也就沒有了。

世人珍視這三種東西，造成天下的不安定是因為這些都是無足輕重的紋飾、裝點。有人提倡聖明、智識，有人提倡仁義，有人提倡巧利，都是用膚淺的紋飾來治理。然而天下反倒更不安定了，為什麼不返回紋飾的根本呢？使人們的感官清凈，內心樸實，減少對自己的關注和對慾望的追求，則天下人都恢復他們的本性，雖然有那三樣東西也沒什麼用處了。所以說我無為，人們就自我發展；我好靜，人們就會自然端正言行；我不妄加指揮，人們自然富足；我沒有貪慾，人們就自然樸實。這就是最聖明、智慧的聖智，最仁慈正義的仁義，最巧妙有利的巧利。

但是孔子以仁義禮樂治理天下，老子卻棄絕它們，有人以為他們不一樣。《易經》說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」孔子為後世考慮的很多、很深刻，所以向人們展示的是具體、實在的形式，而隱藏了真正的道，使中等層次以下的人遵守具體的、實在的形式，不被道的高深莫測弄迷糊，如此也不失為君子。而中等層次以上的人自然應當追求最高的道。

老子不是這個樣子，他立志要人們明了大道，而急於開化人心，所以對人講大道，而忽視了具體的、實在的形式，認為治學的人只知道具體的、表面的知識，道就體會不到了，所以主張棄絕仁義禮樂來使人明道。道是不可言說的，可以言說的都是與道相似的東西，而不是道本身。通達的人因為相似所以能從這種言說中認識真正的道，而頭腦不清醒的人看到相似的就以為是真的。所以後來的人以老子為指導，有禍亂天下的，而學孔子的人通常沒有大的過錯。因為老子的言說而得道的人不少，而通過學習孔子來求道的人常苦於無從入手。兩位聖人都不夠全面，重視了此就難免忽視了彼。

寄語

四季輪迴，轉瞬即逝。生活不要攀比，適合自己，就是幸福。

我做不到盡善盡美，接受您寶貴意見後或許可以！！！

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