每個人的開悟都是獨一無二的！

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有一種假想，一旦你開悟了，就將不必經受悲傷、不幸、憤怒、嫉妒或者傷痛，你已經以某種方式克服了所有負面的念頭和情緒。

這與事實大相徑庭。頭腦的本質沒有改變。頭腦的內容也會保留不變。但是，沒有自我設定條款（應該不應該），或者執迷於區分對錯，你體驗到「負荷」開始消失。你穩定在一種「見證」的狀態，在那種狀態下，情緒負荷消失了。

這是一個持續加深的過程。

許多人把開悟與了不起的宇宙意識、洞見、無所不知等狀態聯繫在一起。這一切可能與開悟狀態有關，也可能與開悟狀態無關，不應成為開悟的誤區。開悟本身是一件非常簡單的事，它只是分離感的瓦解，是你的身體被設計成的一種自然狀態。

開悟了就是舒適地隨順生命之流。如果難過，你不會試圖對自己說要離開它。如果快樂，你不會試圖保持那個感覺。一切都只是它本來的的樣子，沒有額外的負荷或是與過去有關的情境繼續存在，沒有創傷和制約模式干擾到每一刻的體驗。你完全活在當下，與每一種情緒、每一種體驗在一起。你發現，就像導師們喜歡提醒人們的那樣，每一種情緒、當你完全地經驗它，都會成為巨大的幸福。

每個人的開悟都是獨一無二的。

巴關說，如果地球上有60億人，就有60億種開悟。每個人的開悟都將他們自己的靈魂慾望和意圖的品質涵括在內。當你進化了，你或許會發現一種療愈的天賦、一種智慧的大能或是對地球和人類深切的守護。你或許會經驗一種內在深沉的靜默，或是感到處處充滿喜悅，或是與所有創造合一的狀態。這些狀態可能來來去去，而且因人而異，但是有一件事是每個開悟者共同經驗到的——自我消失了，受苦終止了。

你可能還有慾望，但它們不會轉為迫切的渴望。你可能還有抗拒，但它們不會轉為嫌惡。你可能還有人格，但它將是一種流暢優美的短暫的來來去去的人格之舞。你越深地進入這種狀態，越不會感到有需要堅持憎恨、恐懼、創傷，也不會感到更有需要保持好時光和靈性的高峰。

你越深地進入你的開悟狀態，會有持續不斷的越來越深的合一、平和、寂靜、愛和喜悅的狀態。你會發現自己越來越多地安住在難以言傳的境界，

而且，矛盾的是，那又是真實的境界。

首先，不管怎樣，頭腦都有可能翻出各種衝突、抗拒和懷疑。這是自我的本質，抗拒改變，這已經成了頭腦內部的記憶模式，當頭腦試圖否定經驗時，會設法弄出很大的力量。你只是允許這一切發生，最終，一個巨大的平靜就會突然降臨。

任何事被全然地經驗就是喜悅。

事實上，如果有一件事被完全地理解，你通往開悟的路就會非常短。衝突被全然地經驗是喜悅，傷痛被全然地經驗是喜悅，悲痛被全然地經驗是喜悅，懷疑被全然地經驗是喜悅，憤怒被全然地經驗是喜悅，快樂被全然地經驗是喜悅，愛被全然地經驗是喜悅。

自我消失了，不斷地製造有關現實的解釋的需求也隨之消失。對現實的解釋消失了，我們就能如實地經驗現實本身，而不是我們所喜歡的它的樣子。不是不斷地強烈渴望我們所定義的開心的體驗，也不是不斷地抗拒我們所定義的不開心的體驗，只是簡簡單單地經驗，一個片刻接著一個片刻，意識通過我們表達它自己。

開悟既是一個事件也是一個過程。那個事件與分離感自我的死亡相一致。在此基礎上，有一個持續加深的合一的過程。

進入合一併不都是喜樂。

在一些觀點看來，你應該期待經歷一個「變黑」的過程，或者說是「暗夜」。暗夜的感覺指的是持久的試煉頭腦之丑的過程。靈魂的暗夜是一個深刻的關於人類存在的空虛，個體的無意識內容被完全徹底地清除乾淨。這些既可能與極端的孤獨感、沉重感、懷疑伴隨，也可能與絕望相伴隨。

「暗夜」可能是心理的，也可能是存在的過程。心理的受苦與「自我」有關，一旦「自我」消失了，受苦就消失了。越深入存在空虛的旅程就越沒可能保留一丁點兒的人格認同。當年耶穌在曠野中與撒旦辯論，就是在清除自己的無意識人格，為他成為牧者做準備。這樣，在他被釘死在十字架後進入煉獄的旅程，他才能夠清除掉人類集體無意識的面向。

這個旅程沒有太多可說的，因為它對每個人都是獨特的，不可能被延長或縮短。這是一個必要的達到熟練駕馭的部分。巴關說，最終，我們每個人都將不得不經歷這一經驗，當我們以個體方式經過這一切，就有可能清除人類集體無意識到某種程度，這樣，集體性的開悟就會非常容易地發生。

在更多的即席講話中，巴關指出了開悟的三個階段——從頭腦的慣性中抽離出來只是觀照生活的能力、認出生命內在的連結，最終，與存在合一。

第一階段是指當頭腦的干涉停止了，你的感官活躍起來。體驗到內在深沉的靜默，你可以如實體驗現實世界。這是大多數人第一次接受過合一祝福後會體驗到的，一旦你穩定在這個隨之而來的高峰體驗時，它就變成你新的正常的感官現實。

你可能開始體驗與周遭世界——與自然、與其他人的連結感。共時性事件大量發生，而你發現有一個潛在的聯合經由眾生運作。這是第二階段。

第三階段，你已經進入到與宇宙完整統一的連結之上。這一刻，你是一隻鳥，然後是一隻小蝗蟲，之後是空寂的天空。這個階段，你體驗到對萬物的認同。你是一切又什麼都不是。印度古代的神明梵天說：「你就是這叫作宇宙的全過程！」

與宇宙合一的體驗通稱為「三摩地」（禪定）。起初，這個「三摩地」的體驗可能非常短暫。為了保持住這個體驗，身體和精微能量體的每個神經細胞都被昆達里尼能量充滿，這樣，就可能要花些時間讓身體與這些更高頻的能量相融合。

甚至有可能由於身體的功能「短路」而出現一個短時間的「死亡」時刻。在開悟的早期階段，一個人可能體驗到三摩地的高峰境界，但這不會持續太長時間。當你取得了進步，你就體驗到越來越長的與「平常」的現實相互交織的宇宙性融合。

古代瑜伽士描述了三摩地的四種階段。第一個階段通稱為初禪。有一種與宇宙合一的體驗，歡欣的極樂和開啟精微感知覺。多種內在的天賦和能力可能開啟，這股新能量的傾盆大雨令人耳目一新欣喜若狂，但可能極其強烈地作用於神經系統，最終轉換為更可使用的頻率。這是許多人在第一次接受了合一祝福後會經驗到的一種高峰狀態。

當神經系統變得適應了升高的昆達里尼之流流經身體時，就為進入三摩地的下一個階段做好了準備，就是通稱的二禪。這時，意識向上揚升進入一種統合的意識狀態，肉身經歷了一次極端的轉化。持續幾小時甚至數天的與死亡相類似的緊張癥狀態，身體的每一個細胞變得被光所充滿。然而，這是一種（身體機能）相對不運轉的狀態。

終於，你進入了三摩地的第三階段，被稱作三禪。能量體和身體的細胞現在已經適應了升高的開悟頻率，這就有可能活在永久的統合性覺知里，在日常生活中完全處於覺知。

巴 關評論他所給予的開悟是用來全方位運轉的，也正因如此，就要在修改神經系統上下工夫。這樣，修行人在二禪階段的三摩地需要更少的時間而更快地轉入三禪階段的三摩地。這是一種大師的境界，就像以前耶穌經歷過的那樣。它還要求無意識頭腦被徹底清除掉，所以，已經深入到三摩地初期的修行人在進入永不退返的開悟境界之前，也許還要經歷一段長時間的「靈魂的暗夜」。

第四階段的三摩地在人類歷史上相對來說是很罕見的。

為人所知的四禪，你的身體現在如此地被高頻能量充滿，以至於它確實地成為了一個發光體。頭腦現在完全服務於靈魂，這個修行人現在能夠親身體驗到任何次元的時空了。

這個階段就是人們所說的「揚升」，是巴巴吉、庫圖米和聖哲曼等揚升上師所達到的境界。

這些揚升大師選擇了仍然接近地球次元，以幫助人類，而且在有需要時仍以肉身顯現。在南印度，流傳著許多顯化大師的故事，就像西藏的上師一樣，以彩虹之身顯現，又簡短地以一道光消失。 Ramalinga Swami是一位19世紀的揚升大師。Sri Aurobindo 和the Mother的做為也與這有關。

一位神聖化身的工作是把以前不可能的事變成可能。這個世界是上帝頭腦的一個夢，一個神聖化身的工作，作為一個神明的轉世，是展示特定的意識境界以為其餘的人類打開同樣的可能性。這就是巴關的使命所在。久而久之，當越來越多的人體驗到他們自身內在的可能性，就將引起人類物種遺傳構造內部的一次變異。就像讀者所熟知的第一百隻猴子的隱喻，這是當我們準備集體開悟時，巴關所看到的人類的潛能。

所有的意識是一個場。頭腦是一個場。開悟的境界也是一個場。魯伯·舍德拉克，一位英國的生物學家指出，這些意識場是「形態發生的場」或是「形式生成的場」。這些場域為我們進化塑形、為我們的記憶塑形、為我們的生物體形式塑形。這些「形態發生的場」中的一個每次被加固，它就會變得更堅固。每當有人從這些場域「拔出插頭」，它就變得薄弱。

有望的是，每當又多了一個從頭腦的基質上拔出插頭的人，那古老的頭腦就更薄弱了。每當又多了一個人開悟，就讓其他人的開悟變得更容易一些。用不了多久，就會到了這個關鍵峰值達到的時刻，整體的人類意識就轉向到開悟的境界。一旦發生，新人類就會出現。

有一個非常有趣的研究，由美國的心理學家大衛·霍金斯所做，他寫過一本令人著迷的書，題為《能量與力量》。他運用了人類運動學理論，發明了一個0—1000 度的「意識層級」。在這個層級的最底端，是稠密的情緒負荷，諸如罪疚感、羞辱感、恐懼感、狂怒及其相應的意識狀態。在這個層級的最頂端，是愛、喜悅、各種開悟境界。

郝肯斯發現一個處於較高的意識層級的人送出的振動頻率可能抵銷上千、乃至上百萬處在較低意識層級的人送出的振動頻率。他還斷言，一位處於意識層級1000度的神明化身可以消滅全球性的冥頑不化的頭腦。

我確切地相信，阿瑪和巴關在意識層級1000度或至少非常接近這個數值送出振動頻率。這基於巴關所說的集體開悟能夠發生的一個喚醒場域能量的原則。當一個人開悟了，他們的意識會為意識層級提升大大加分，這直接影響了周圍的集體意識。當開悟的人達到一個關鍵點，形態發生的開悟場將使古老頭腦的形態發生場受到制衡，使得集體開悟在幾個月內發生成為可能。

我想，生命中沒有比這更令人興奮和富有意義的事了。

意識與能量之間現代醫學發現了他們有史以來最偉大的發現之一：物質即是能量。這是亞伯特愛迪生對人類最大的貢獻:e = mc2；物質即是能量。物質只是能量的顯露，否則並沒有像物質這樣的東西。沒有東西是實像的。即使像如此堅固的岩石也是能量的振動，他的能量就如同奔嘯的海洋一般。我們無法看到岩石的波動，因為它們的振動非常的微細，岩石確實是不斷波動著，脈動著，不斷的呼吸著；它是活的。

尼采宣稱上帝已死。上帝並非已死；相反的，是那個已發生過的事情已死。他們發現根本就沒有物質的存在。如此對物質的洞見使得現代醫學跟神秘主義非常接近。首次科學家跟神秘學家變得很接近，幾乎可以互相握手了。

愛丁頓﹝Eddington﹞，當代最偉大的科學家之一，說:〝我們一直以為物質是一種東西；而現在我們不再這麼認為了。物質與其說是像東西不如說它是像念頭。〞

存在是能量。

科學已經發現可以被看到的東西都是能量，物體都是能量。一直以來，至少五千年以來我們已經知道另一極---主體，觀照者，意識---是能量。

身體是能量，

意念是能量，

靈魂也是能量。

那麼這三者之間有什麼不同呢？

唯一的不同只是周期律動的不同，波長的不同，如此而已。

身體的能量比較粗糙，它的能量運轉是看得見的。

意念則稍微精細一點，但還不是太精細，因為當你閉上眼睛，你看得到思緒的移動，思緒還是可以被看得到的。它們不像你的身體那麼顯眼；每一個人都看得到你的身體，身體可以被公開的看到。而你的思緒則是私人性的被看到。沒有其他的人可以看到你的思緒，只有你或是那些專研讀心術的人看得到它們。一般而言，其他人是無法看到思緒的。

而第三---你內在最終的那一層---是意識。既便你自己也看不到它。它不能被貶為客體，它屬於主體。

如果這三者能量運作和諧，你會是健康且完整的，否則會導致你生病，不健康；不再完整。成為完整就是成為神聖的。

我們在此所做的努力就是幫助你的身體，心念，意識可以同調的在很深的和諧里共舞―毫無衝突，並且合作無間。當身，心，靈一起運作時，你成為三位一體，而那個經驗就是神性。

你的問題很有意義。你問說：〝請說一些關於意識和能量之間的關係。〞

意識和能量之間沒有任何關係。

意識是能量，最純的能量。意念沒這麼純；身體更不純。身體有太多的混合，意念也不是完全的純。意識則是完全純的能量。只有當你處於身心靈的宇宙和諧中，而非混沌狀態，才能知道意識能量。

人們活在混沌之中。身體要往這個方向去；而他們的意念卻完全地忘了身體這回事,因為幾世紀以來，你已經被教導說：你不是身體。幾世紀以來你一直被告知：身體是你的敵人，你必須對抗它，摧毀它，因為身體是原罪。

因為這種種的觀念---由於長久以來不斷被灌輸如此又蠢又笨，既有害且毒的觀念，它們已經成為你集體意識里的一部份，它們就在那裡,你不曾有過與身體和諧共舞的經驗。

因此，我堅持跳舞和音樂，只有在舞蹈中你才會感覺身體，意念與你一起運作，而當它們結合在一起時的喜悅是無限的、滿溢的。

意識是最高的能量形式。

當這三種能量共同運作，便到達了「第四」。「第四」只在此三者共同運作時存在，當它們處於一個有機統合的運作時，「第四」就在那裡；它不過就是有機的合一。在東方，我們只稱這第四種能量為「第四」turiya；我們沒給予它任何名字。其他三個能量都有名字，這第四是無法命名的。知道「第四」便是知道神性。讓我們這麼說吧：神性意味著處於一個有機的宇宙融合的高潮之中，祂不會出現在你的混沌、不統一和衝突之中。當你處於分裂抗爭時，神性就不見了。

當你非常高興的跟你自己在一起，

就像你自己一般的快樂、喜悅、感激，

所有的能量共舞著，

並且成為一支和諧的交響樂隊時，

神性因此而展現。

神性不是存在人的某處，

神性是，當這三者能量融合為一，

「第四」出現時的經驗。

如果仔細分析一幅畫，你會看到畫布和顏料，但這幅畫不單只是畫布和顏料的總合而已；它有某個更多的東西。這個〝某個更多的東西〞透過畫，顏料，畫布，藝術家而表達出來，而真正的美就是這〝某個更多的東西〞。仔細觀察一朵玫瑰花，你看到了所有組成這朵花的化學成分和細項，卻錯失它的美。它不只是要素的總合，還有更多。

整體遠超過部分的總合。

整體透過部份展現，但還有更多。了解那個〝更多〞的便是了解那個神性。神性是那個更多的，總合之上的。它無關乎神學或宗教理論；無法以邏輯辯論來決定。你必須能感覺美，感覺音樂，感覺舞蹈，並且最終經驗身心靈的跳舞。你必須要學習如何彈奏這三種能量，使它們成為一個管弦樂團。然後神性才會因此而「在」―並不是你看到它；你什麼都看不到。

神性是最終的觀照者，它是見證。

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