淺讀莊子·天道之一：莊子為何推崇虛靜、恬淡、寂寞、無為？
君道效法天道，無為而貴；臣道拘泥於人道，有為而卑。意思是說，凡是符合天道的，無論是君道還是臣道，都是高貴的；凡是拘泥於人道的，無論君道還是臣道，都是卑微的。莊子在《在宥》篇曾說：「無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。」正是此意。
因此在《莊子外篇·天道》中，莊子再次強調，應當尊天道而棄人道，不在細枝末節上受累，不讓自己的生命因「世俗」之末而受傷。那麼，該如何做到這點呢？
空杯理論
社會上有一種心理學的理論，叫空杯理論，即將自己的內心進行歸零重置，恢復最初的平靜狀態，不受固有理論的束縛與糾纏，將自己的「心杯放空」，以便放入將要到來的與人的固有觀念不太相符的理論和認知。
莊子認為，在接受天道之前，同樣需要放空自我，做到「虛靜、恬淡、寂寞和無為」。
古語云「天道昭昭」，其實天道從未「昭昭」，特別是在經歷了百家爭鳴的春秋戰國，天道早已被儒、墨、法等各家學說的遮掩，成為了幕後工作人員。
「三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旌之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。」這所有的東西，在莊子之前的古代，也是有的，但是古人卻從來沒有本末倒置，但莊子同時代的人，卻已經忘記了本末，捨本逐末，受「末學」的影響，拘泥於次而無法看到更大的「天道」，因此，莊子要求他的門徒，首先要做到的就是虛靜，恬淡，寂寞而無為，讓他們放下目前所有的固執偏見，超越世俗所學，透過這些學問而窺見天道的玄機。
隱逸發端
那麼，為什麼一定要回歸天道呢？其實在之前的文章中庄子多有論及，，再次不一一贅述了。但這篇文中有一段論述，同樣關於天道，卻為後世的隱逸文化奠定了基礎。
隱逸文化是中國獨有的一種文化存在，強調人回歸山林，但又不僅僅是山水田園，如果讀完莊子這段話你就會明白，隱逸文化背後，除了縱情山水之外，還有更大的文化內涵。
在論及做到了「虛靜、恬淡、寂寞和無為」，一窺天道之後，莊子說到：「夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也； 明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下， 玄聖素王之道也。以此退居而閒遊，江海山林之士服；以此進為而撫 世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而 天下莫能與之爭美。」也就是說，如果能夠一窺天道，那麼就可帝可王，可臣可民，可聖可賢，但是無論出於那種境地，都透露出了尊貴的氣質。在封建時代，帝王家天下，一言九鼎，很多人活著其實是沒有所謂尊貴感可言的，在帝王面前，終究只是一個隨時都可能被殺頭的草芥，而莊子對這些人的「尊貴」的承諾，正中下懷，讓他們能夠找到做人的尊嚴。這也是為什麼，隱逸文化雖然是在鄉間山水間成長，但在中國整個的文化史上，都透露出一種俾睨天下的尊貴氣質，因為他們覺得自己是窺見了天道的人。
天道至大
在莊子看來，天道才是最大的法則，而所謂仁義禮智信等，都只是末學而已。
「是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名 。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天 。此之謂大（太）平，治之至也。」
所以，明大道，然後其他自然能夠各歸其位，各得其名，天下大治。如果捨本逐末，知其然而不知其所以然，那麼，天道不彰，雖然有賞罰利害之術來處世，終究如同建在沙灘上的城堡，一襲波浪就會將其擊潰。
明天道，才能處於世而超然於世，不被世俗所累，不為得失羈絆。
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所以，明大道，然後其他自然能夠各歸其位，各得其名，天下大治。如果捨本逐末，知其然而不知其所以然，那麼，天道不彰，雖然有賞罰利害之術來處世，終究如同建在沙灘上的城堡，一襲波浪就會將其擊潰。明天道，才能處於世而超然於世，不被世俗所累，不為得失羈絆。
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