什麼是真正的解脫？如何解脫？

一 .生命本來就不生不滅

除了覺悟的佛菩薩以外，各種生命都害怕死亡，那是因為眾生不了解生命的真相。

生命不是人們認為的有生有死，生命是不滅的，永不停息地循環在宇宙時空中。

如同水，水可以證明宇宙和生命的本性。

每當水分子表象滅亡的時候，其實它自然地、自動地蒸發（回歸）到天上，

從表象上看水沒了，但人們從來不認為水是死了，而是認為它蒸發化成了水蒸氣。

在天上聚積到一定程度，它又化成雨水落下來，水似乎又誕生了。

其實，它本來就沒有生死，只是永不停息地運動在水、氣、冰、雪霧的變化之中。

眾生也是如此，所謂生死，只是表象的一次陰（靈體）陽（肉體）分離、組合的變化過程而已。

這種變化的表象使你大腦形成了錯誤的意識，所謂有生有死，只是你頭腦和意識，怕死的也是你的頭腦和意識，真我從來沒有經歷過生死。

生命及萬物的本源是什麼？就是宇宙那個無形無象、無聲無息、無作無為、如如不動的本性。

生命是由陰（靈體）陽（肉體）兩種物質組合而成。生命的陰性物質是來自宙心發出的靈光(光子流)。

生命既然都來源於宇宙本性，那麼，說明每一個眾生原本就有佛性。

眾生來到這個世界，可是，在這個世界上，物質對精神的誘惑力太大，眾生誤以為這個世界的東西都是實有可得的。整天向外追求，久而久之，也忘記了自己原本就俱有的佛性，迷惑顛倒的久了，也和內在的真我本性失去了聯繫。

由於長期在紅塵這個舞台上遊戲人生，也忘記了自己原是為了發揮佛的力量，加持這個世界的使命，甚至否認佛的存在。

但是，眾生畢竟都有佛性，靈魂的深處儲存著過去的佛種，因此，萬事萬物都具有宇宙的真我本性。

為了尋找這個真我本性，所以眾生在找不到自己的本性之前，永遠不會滿足，這就是為什麼我們的生活永遠不會滿足的原因。

但是，眾生不知道，他要找的那個真我本性就在自身之中，萬物皆有，本來早已俱備。

卻一直向著外界的方向，追求外面物質世界的東西，來填補內在永不滿足的空虛。

卻不知道，外面的物質世界只是本性中變現出來的妙有作用，是末而非本。

二. 境由心生-心的超越沒有時空限制

「心物辯證法」指的是物質和精神（心理意識）是互為存在，相互影響，相互作用，並在一定條件下可以相互轉化的辯證關係。這裡的「心」是指「意識、心理、精神」。

心和物各有各的作用，在一定條件下可以相互轉化。心可以轉境，境也可以轉心，就看你如何把握。

心隨境轉還是境隨心轉，是修行或不修行的分界線。

不修行的人則心隨境轉，隨波逐流，追逐物質利益，生命層次趨於下旋。而修行者則是把心定在本性上，身雖入境，但心不受物質利益所誘惑，心卻不被境轉。心若能定則境隨心轉。生命層次和生存環境皆趨於上旋。

所有的法界以及你在六道里的生存環境，都是隨著你的心識所轉化出來的。不同的心轉化為不同的時空，不同的法界，不同的生存環境，不同的正報和依報。

既然我們已經明白了心能轉境，否則，心必被境所轉。

我們想脫離苦海，不就是想轉苦海為極樂之境嗎？我們想脫離六道，不就是想超越輪迴之境嗎？

覺者為佛，不覺者為凡夫，「覺」是心的「覺悟」，而不是身和境的覺悟。這正是千門萬法修心為要的根本原理。

如果是上根器的人，僅一個「心物辯證法」就可使你頓悟，就可使你成就。成佛得道不正是心和物的轉化作用嗎？

修佛要超越三界，超越三界方證佛果。

三界指欲界、色界、無色界。欲界眾生是以三維陽性物質為身，有肉質之身。色界是四維眾生，以光的形象為身體。無色界是四至六維眾生，連光體也沒有，只有意識存在。

欲界之欲是指財、色、名、食、睡五欲，以色慾為主。故古人講：「生我之門死我戶，幾個醒來幾個悟。如今不斷生我門，來生必入死我戶」；

要想解決出三界的問題，首先應明白三界是如何產生的。

宇宙本來就是一個整體，根本不存各種界的問題，只是因為眾生迷惑，心中自設障礙才有了「界」。

根據「境由心生」的原理，你心裡有多少障礙，你在宇宙中就自造了多少個界，你就被這些界障礙在界中而不得出離。

如明此理，要想出離三界，首先要在自心裡破除各種障礙，心中無障，境障何生？心中無障，三界何在？

佛家所謂的「頓悟」，即可謂：「一念之間，十地頓超」。

心的超越沒有時空限制，正是由於自心不能超越時間和空間等界的限制，才被障礙在時空三界之內。

如果悟透，超越三界的不是肉體，而是自心的超越。「十地頓超無難事，不歷僧祗獲法身」。因此，頓悟之後既可一念超越三界。

三. 什麼是真正的解脫？

所謂求解脫，修行人總是迷惑在肉體和靈魂的解脫上，真正的解脫，是要把你那真我本性從重重障礙中解脫出來。能超越三界的是真我本性，而不是肉體和靈魂。

常人所講的靈魂也只是本我的外衣，仍是物質（陰性）的。相對肉體來說，它似乎是真我，但相對本性來說，它只是真我陰性能量的外衣。只有見到真我本性才算徹底的解脫。

如果從肉眼的角度來看，所有的人似乎都在人道，但這只是表象。如果從神識的角度來看，每個人的神識卻在不同之道。

由於神識屬於陰性物質，其運行速度是超光速的，加上「唯心所現，唯識所變」之原理，因此，平時貪心較重的人，其神識卻早已進入了餓鬼道；平時瞋恚心較重的人，其神識卻早已進入了地獄道；平時愚痴心較重的人，其神識卻在畜生道；相反，大徹大悟者，其神識已在佛道。

因此，從這個角度來分析原理，可以得出以下結論：

（1）無論在哪一道並非指肉體，而是指心和神識。肉體雖在人道，但其神識卻可能在各道。例如，佛菩薩倒駕慈航來渡眾生，肉體雖在人或各道，但他們的心識卻始終在佛道上覺而不迷、如如不動。

（2）此理啟示我們，真正的解脫並非是肉體的解脫，而是心的解脫。肉體並非真我，因此，修行不是肉體成佛，而是心證到了真我本性而成佛。所以，那些執著肉體享受的人，是不可能修成佛的。

真正的解脫不是身離六道，而是心的解脫。真正的成佛，也不是身去佛國，而「是心是佛」。極樂即在自心，別無它求。

成佛得道者與世間凡夫雖然都具有真我本性，雖然都是同一個平等的法身，

但是，所不同的關鍵問題就在於「覺」與「不覺」，覺者為佛，不覺者乃凡夫。

比如我們人道中，表象上都是人身，同處於人道，面對的是同一空間，同一生存環境，但覺者為佛，不覺者為凡夫。

不覺者處處生煩惱，覺者時時大自在。

因此，覺與不覺，成不成佛都是自心，而不是以身在何道來判別。

佛說：「是心是佛」，而沒有說「身在佛國才是佛」。難道佛在六道里就不是佛嗎？

佛無論順其自然地進入哪個法界，哪個維層，對他來說都是一真法界。

他都依然是佛，都沒有任何分別和煩惱，也沒有任何障礙和界限，來去自如，無論到哪裡都是極樂。

其法身雖無處不在，但不動的只是那顆如如不動的心，他憑著一悟永悟而不再迷失本性。

四. 如何解脫？

1. 我執是悟道最大的障礙

那麼，要想見到真我，首先須忘掉肉體和靈魂這個假我。忘我就是要消除自我個性，只有消除自我個性，才能回歸平等的整體。

忘我是回歸自然的捷徑，忘我是成佛的前提。

生命如同水分子，隨時都在流動和變化，只要你沒有我執，這股水流自然會把你帶到生命的終極——大海。

在這股水回歸大海之前，所流經的一切旅途中，它曾有緣遇到一草一木，一沙一石，只要你不攀緣留戀，就不會被其所障，終歸大海。

如果水分子想在路途上停留，想執著和得到沿途的草木沙石，只是妄想而已，其實它什麼也得不到，只會障礙自己的自然回歸。

當然，水分子是不會動念攀緣的，因為它本身就俱有恆順眾生的佛性。所以，水分子可以在自然的流程中回歸大海。

但是，人卻不同，人執著於生命流程中的財、色、名、利，總想得到那些實不可得的東西。

因此，人們被那些假象障礙在回歸的路上，總在六道里轉來轉去，難以解脫。

一般層次較低的人判斷事物，完全是根據自己的利益，對自己有利的人和事就認為好，相反就認為不好。今天對我有利就認為好，明天對我不利就認為不好。這種標準是人道中最低層次的標準，是自私自利、我執深重的表現，是偏知邪見，尚不夠做人的標準。

對於修行人來說，如果不放下我執，何談修行？很可能就因這一個小理不通就障礙延誤你一輩子的修行良機，那才真是可悲、可嘆。因而，此理不可不明。

一些我執我見比較嚴重的修行者，往往把自己的偏知邪見誤認為是正知正見，而且長期按照自己的錯誤知見精進地修下去，結果是越修離道越遠，難怪古大德們常說：「地獄門前僧道多」。這裡所說的「僧道」並非單指出家的僧道，是泛指修行者。

我執」是站在自我利益和自我見解的角度上來分別一切事物，並執著於對自己有利的。對於不合自己利益和見解的事物和人，就會起反感，由此而產生種種煩惱。

我執——分別——善惡（好壞、是非、對錯）——取捨——執著——慾望——得失——煩惱

悟道最大的障礙就是我執。

你只要心裡還有我，還不能達到忘我、無我的心境，圍繞著我的一切都不可能放下。

有我就不可能平等，有我就不可能清凈，有我就是在執著個性，有我就失去了整體性，那麼，你就永遠不可能進入道。

2. 破我執， 眾生一體，同體大悲，由小我，大我到無我。

覺悟者是悟到了宇宙是一個整體，眾生是一個法身。而眾生只看到了表相上的個體，而且由我執產生了自私及不平等的心理。

在宇宙這個整體中，每一個星球都如同宇宙的一個細胞，每個星系都相當於宇宙的一個臟腑，它們與宇宙同步運行，同呼吸，共命運。

具體到眾生來說，你身上的每一個細胞、臟腑都相當於眾生。一個細胞就可以複製一個你，因此，你身上每一個細胞都是你，而不是有你有他。

如果某一些細胞，某個臟腑由於自私，只顧自己個體的利益而去傷害其它細胞、臟腑，受損傷的還是你自己這個整體。因為每一個細胞、臟腑都是相互依存，緣聚緣生的，而相對獨立的只是表相。

如同車輪的軸、圈、條、內胎、外胎，似乎是獨立的，但都是這個整體的一個組成部分。它們是一個法身，整體叫人，叫車輪，叫宇宙。

既然宇宙中眾生都是一個整體，如同一個人身上的各個細胞，它們必然是同呼吸共命運的。

每一個細胞都在無我的狀態中無私地為這個整體付出和工作，只有保證這個整體生存的前提下，每一個細胞才能生存下去。無論傷害了哪一個細胞或臟腑，都會使你這個人（整體）感到難受和痛疼，以至毀滅這個整體，難道不是這樣嗎？

一個人的死亡，也並不是全身細胞都產生病變，只是由於某個臟腑或器官產生病變，就造成這個整體的死亡。

因此，局部既是整體，每個細胞都互為存在，不可分割，充分證實了一個平等的真理——眾生是一不是二。眾生是一個法身，一個不可分割的整體。

我們的人體相當於一個小宇宙，身體內的每一個細胞都相當於眾生，

你能說哪一個細胞不是你自已？哪一個臟腑不是你自己？

每一個細胞都是整體的一分子，你能說哪個細胞好，哪個細胞不好嗎？

如果團體之間，個體之間都是站在自我的利益上，分出有他有我，都只顧私利，胃不為這個整體消化，心不為這個整體供血，腳不為這個整體走路，手不為這個整體工作，試想，這個整體能生存下去嗎？

在人的身體中，每一個細胞都在無私忘我地工作，它們都有一個共同的佛性，就是沒有自我，都是在為這個整體無私地付出，只有保證這個整體的生存，所有的細胞和臟腑才能生存下去。

因此，為整體就等於為自己。相反，只顧自己則破壞了整體，同時也等於在毀滅自己。

如能悟透了眾生平等之理，你就會以平等心關愛眾生，關愛眾生生存的這個大環境，不再為自己的私利、近利而損害他人和環境。

眾生都是「我」身上的細胞。因此，關愛眾生就是真正的關愛自我。我就是眾生，眾生就是我。這就是無分無別的平等之心。

佛法常講「同體大悲」，一般修行人很難真正理解，不悟明同體之理，是絕對不可能生出大悲之心的。佛菩薩正是悟透了這一真理，才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。這種平等慈悲之心，不是可以學來的，是悟道後真智慧的自然流露。

宇宙中的一切眾生，個體性越強，造業也越重，來世形成的生命層次也越低。

相反，整體性越強，越是無私忘我者，越靠近宇宙這個整體，其來世的生命層次也越高。

因此，修行人常說：「捨去小我得大我，捨去大我得無我，無我方為永恆我。」當你修到忘我無我的境界時，你就進入了「道」，道是永恆的，你在道中也同時得到了永恆。

修行分階段，不同階段有不同的標準和不同的法。

人道的標準是"小我「是「利己利他」，但不可損人利己，損人利己是三惡道的心因。而天道的標準是」大我「是「利他利己」，先利他後利己。」無我「是不再因自我而起心動念，一切隨緣不執著，清靜無為，順其自然。

從表象上看，利他利己與利己利他，只是顛倒了兩個字，但其內涵特別深奧。「順則凡，逆則仙，奧妙就在顛倒顛」。顛倒了什麼？顛倒了我與他的先後，顛倒了利益的取捨，顛倒了個體與整體的比率。

3.斷分別心

」分別心「是指站在自我利益和自我見解的角度上來分別一切事物，無論遇到、見到或聽到什麼事，都要以我的利益為標準，或者是以小團體的利益為準則分別個彼此、你我、對錯、是非和好壞。

由於我執，人們由站在自我利益的角度上，進行著細緻和執著的分別。一切習慣於以自我利益為判斷事物好壞、是非、對錯、善惡、取捨的標準。今天對我有利則判定為好事、好人，明天對我不利則判定為壞事、壞人。

多生多劫以來，人們就是這樣來判定事物的。人們就是這樣，被你自己錯誤的認識反反覆復地輸入的程序控制著，形成了根深蒂固的習氣——分別心。

而由於分別，才使得我們這顆心產生了種種不安定。而成千上萬的修行人多生多劫未出六道，也正是由於這顆不安定的分別心。

一有分別就失去了它自然的本來面目，分別就是造業的起因。執著一個天堂，必然造就一個地獄；執著一個君子，必然造就一批小人。

錯就錯在不該去分別，分別就有執著，執著就是在製造收集業障，就失去了自然的本性。分別就是偏在了兩邊，失去了中道。

從本性的角度講，宇宙間一切事物都是平等無差別的。但一般人只看事物的表象不同，因而生出種種分別。

如果延著分別心的偏見走下去，自己就會製造出種種煩惱的程序：

分別——執著——撿擇——取捨——計較得失——煩惱——造業——病、災——生命層次下旋。

如果延著平等無分別心的道路走，其結果完全相反：平等心——無分別——無執著——無撿擇——無取捨——無得失——無煩惱——清靜無為——順其自然——真空妙用——大超脫——大自在——生命層次上旋。

從這兩個簡明的程序不難看出，哪一個才是我們應該走的正見之路。

修行就通過明理，破除我執，斷除分別。把那個一切從自我出發的心息滅，分別心沒有了，才能恢復自然，才能打開那個浩瀚的真我本性。

4. 立平等，斷分別，隨緣不執著，無為無不為。

萬事萬物皆因緣而生，皆有定數。

萬物平等：存在即合理，本無好壞。如人體的五臟六腑各有其功能，從自我角度去分別好壞就是分別心。個體做好自身就是對整體的最大貢獻。

萬事平等：一切事物的發生都不是無緣無故的，都是累生累世因緣和合的結果，一切偶然中都存在必然。

萬事萬物有前因必有後果，無一件事物只有前因而無後果，或只有後果而無前因，什麼因造什麼果。前事之因成為後事之果，此果又成此因，而達於彼事之果。

從一世看，有是非對錯；但從累世因果角度看，一切都是因緣果報，絲毫不爽。一切所發生的現象都是自然的，無可非議的。

萬事萬物都各有其作用：世界上的一切事物都是在起著相互襯托，充當對方背景的作用。因此，世界上沒有一樣事物是無意義的，因為它們都是佛性的顯現。如果你認為還有沒意義的事物，只能說明你尚未開悟，還在分別。

萬事萬物如一棵樹，如一台戲，需要枝葉花果的相互襯托，需要各種角色的相互配合。在一台戲中，反面人物演得越畢真，表現的越「壞」，才能把正面人物襯托得越「好」。宇宙間的一切都是自然的，不可缺少的。

萬事萬物平等無別，一切事物之間都是在起著相互襯托的作用，並無好壞之別。

你心裡不平衡，是你自己不正常，是你自己不能正確地認識和把握事物的整體和規律。外面一切事物都是平等的，正常的，不正常的只是你自己的心。

如果你能平等看待萬事萬物及十法界，你還有何分別？無分別則無慾望，無欲無求還有何放不下呢？還會有煩惱和妄念嗎？

當你平等心升起的時候，無執著，無煩惱，無妄念時，清靜之心也自然生成。

怎樣才算達到平等心呢？當你再看到所謂的「好壞、是非、善惡、對錯、丑美」等一切事物時，自心如同鏡子，只反映事物的本象，而不再分別好壞、是非、善惡等。

在你眼裡，所看到的一切事物都是正常的，自然的，無分別的。

不僅要這樣斷掉分別心，而且還要在無分別的基礎上，斷掉取捨和撿擇之念。如無取捨撿擇之念，還有何求？如無所求，還動何念？果能如此，你的心自然就會清凈下來。

因此，只有修出平等心，才能真正修出清凈心。

天地間出現的一切只是一種存在，它本身並沒有自身的屬性，你儘管去體會，去受用，但不要給它戴上對錯善惡的帽子。一有分別就失去了它自然的本來面目，分別就是造業的起因。

人們處於什麼生活環境，能做什麼就隨緣做什麼。在什麼境界，什麼崗位，就安心於此，隨緣而遇，隨遇而安。成語中的「安分守己」涵義很深。自己一生應得幾分，不可強求，安守本分則得到你命中即有的定數。若不安分，則連自己應得定分也會守不住，這是古人對自然的徹悟。

聖人有時也會努力，但不是強求，既隨緣做事，而又不求任何結果，這就是無為。無為就是清靜，清靜即是本性的特徵。

4. 最大的障礙--我執我見

最大的放不下就是「我執」。

古大德說：「成佛不難，放下既是」。但是，人卻有諸多的放不下。放不下親情，放不下錢財名利，放不下所執著的一切。而一切都是圍繞著一個「我」字。

一切都是我想得到的，我不願失去這些可以使我享受的即得利益。因此，悟道最大的障礙就是我執。

最難放下的是「我見」。

我見就是執著自己的見解，一切都認為自己的見解對，別人的見解不對，總不願恆順眾生，還是在處處突出自我的個性，當別人的見解與自己不同時，就生氣煩惱，並與別人發生矛盾和紛爭。但是他們卻不知道，這些對我見越執著的人反而離道越遠，這就是個性。

我執我見的習氣，這是一般人最常見的習氣。

由於執著自己的見解是對的，別人是錯的，而且總想強求別人都按照自己的見解、意願去做。當別人不符合自己的意願和見解時，則心生煩惱、怨恨，甚至發怒。人與人的矛盾，家庭的紛爭，社會矛盾的激化和動亂，都是我執我見所造成的。

我執我見是以我為中心，失去了整體性。個體性越強則離道越遠，整體性的比例越多離道越近。執著我見的人活得不僅累而且很苦。

這種我執我見者突出表現在對家庭親屬的矛盾上，問題出在哪裡呢？其根本原因是執著私情。

我曾經問這種人：「如果是別人和你的意見不一致，不聽你的，你會強求他嗎？你會因此而生氣嗎？」他說：「不會，如果是別人，勸他不聽，我就不管他了。」我問：「為什麼對自己家的人放不下，非要強求他按照自己的意願去做呢？

這是私情，是不平等心，是攀緣心，是強加於人之心，是控制人的慾望。為什麼不能把自己家的人與眾生一樣平等看待呢？這種想控制人的慾望是魔而非佛。這就是我們修行要改的最大習氣「 我執我見」。

如果把愛人和孩子看成是平等的眾生，聽與不聽都不會執著，不聽就應該立即放下，一切事盡心既可，不必執著結果。

而且一切事物的都是由累世因緣和合的結果，個人當下的努力只是眾多因緣其中之一。

決定干一件事，這個事該有什麼結果出現，都是定數。不要為任何事而焦慮，一切都是徒勞的牽掛，冥冥之中自有定數。

如明此理，放下對私情的執著，盡心盡責，但不強求結果。能改變就改變，改變不了就接受。

真正的開悟者不再執著私情、小情。只有放下小情、私情，平等地看待一切眾生，才能生大慈大悲之心。

古人造的「慈悲」二字道出了本性之內涵，「茲」是「此」的意思，「慈悲」二字就是「此心非心」，就是沒有心，不動心，平等無分別心，才是真慈悲。

5.隨緣、攀緣、執著和發願

隨緣的對立面是攀緣和執著。

隨緣是指隨順當下的因緣，依正知正見，啟用萬事萬物的作用，但不求結果。

攀緣是指當下因緣不成熟，起心動念要去做；

執著是指因分別心，而執著於事物的某個結果。

發願是在因緣成熟時，因覺悟發自內心，自然而然的升起的心愿。

如因明理，悟到眾生同體，起大慈大悲之心，心生大愛後發願: 願今生早日悟道，以普渡眾生，幫助眾生離苦得樂，早日成就作為生命的終極目標。

以老師講課為例子具體說明：

1、有同修請老師講課，這時老師去講課是隨緣；

2、如自己起心動念想去給大家講課，那是攀緣。

3、講課時一定要求每個人都能聽明白，是執著。

4、悟道後，發心有機緣為大家講課，幫助同修破迷開悟，這是發願。

如何在生活、工作之中，既隨緣又不執著？既做事又無為呢？

一是在做事之前，事情未發生之前不去攀緣，不動念去想，不去想尚未發生的事；

二是在做事中只管認真去做，但絲毫不求結果不求完美；要思想專一，不想他事。

三是在做事後立即放下，不再想它。

只要把握好事前、事中、事後這三個不動念的原則，就是無為，就是雖然做事，但又始終處於無為之中。既不誤做事，又能保持清凈心。

事前不攀緣起心動念。事中儘力去做，不求結果，只管耕耘，不管收穫。事後坦然接受結果。

只有隨緣做事，而又不思善惡，不計得失，不求結果，不為回報，雖也做事，但清靜無為，合道而行。

佛菩薩們在做事的時候，從來沒有認為自己在做什麼，一切都是那麼自然而然地面對現實。

一切都是隨緣，從不勉強自己去做什麼，更不會強求別人去做什麼。他心裡沒有善惡、對錯、是非、好壞。但是，他所做的一切，包括喜、笑、怒、罵都是自自然然地合於道，都是本性的自然流露。

6. 佛教最高的修行方法 --「心的覺悟」

現在的修行，正是要你放下我執和習氣，逐漸減少你的個性。象水分子那樣，達到忘我、無我的狀態。這時你才是自然的，必然可以順其自然而回歸自然。

佛教最高的修行方法就是「心的覺悟」，而不在你做了什麼。

真正覺悟後，妄念也不妨礙修行。妄念剛起，即已覺知，妄念已轉為菩提。覺悟後可使你時時在警覺之中，一隻腳剛離道，已經覺知，立即收回，則使你時刻保持在道中。

那時，你才發現，你原來就在道中，道本來就在，何需去修去證？一切原本就包涵在自然之中，只是你過去離開了自然，迷失了自然的本性。能時時刻刻警覺自己的所作所為就是修道，就是在道中。

警覺不是努力改變，也不是創造，更不是執著於空的什麼都不幹。只是心上的時刻警覺而已。警覺什麼呢？警覺自己的每一個念頭不去分別取捨，這就能保持在道中。

無論做什麼，不要擔心失敗，也不要預想得到成功；既不思得，也不怕失；既不思善，也不思惡；即不思取，也不怕舍，那麼對你來說，條條大道都是自然通暢的，都能在自然中得到修行的成功。

如果你分別得失、善惡，執著成功、失敗，計較好壞、取捨，那麼對你來說，就必然存在50%以上的障礙和不通之路。

「念念反觀察分別」斷分別心，是高層次修鍊的「心中心」法。

不是口頭上說說而已，而是用最實質、最直接的方法斷分別心。並且斷在當下。既是在念頭剛剛起時，立即回想：「剛才的念頭是不是在分別？」如果是，立即停止不再往下想。久而久之，分別的習氣才能消除。這就是反觀內照，觀照自己，察覺分別，剪除習氣。

這種修法，是直接從第六識及第八識上修，不僅斷掉當下的分別，而且可以修改第八識里過去儲存的程序。因此，它是較高層次的修心方法。

念起不隨既是無念，而不是不生念頭。這正是佛經里所說的「不怕念起，就怕覺遲」。

只要念起時能警覺到，就沒有離道。如果念起不覺，隨之想下去，則已離道。

7. 煩惱即菩提

修行路上最大的障礙是煩惱和妄念，每個修行人都想斷掉它。其實，這依然是分別心。分別出「煩惱、妄念不好」，因此總想斷掉它。

佛曾說：「不怕念起，就怕覺遲」。「煩惱即菩提」，煩惱妄念的作用就是在助你證菩提。

當煩惱和妄念越多時，只要有警惕照覺之心，此時的智慧照覺越易顯現。所以，煩惱和妄念起的越多，覺知也越多。

久而久之，覺知代替了妄念，妄念就變成了覺知，煩惱一轉既是菩提，因此說煩惱既是菩提。

如果你已真正開悟，時刻照覺，即使酒色財氣都不會障礙你證道，它們的作用正是助你證道。

因此，煩惱和妄念猶如一塊黑板，菩提如同白字，白字需要黑色的背景來襯托，才能顯現出來，背景越黑，字顯得越白。

其實，在開悟者眼裡是沒有障礙的。所謂順境、逆境也都是凡夫以分別心分別出來的。對自己有利的事就分別為順境、好事；對自己不利的事就分別為逆境、壞事。

而在開悟者眼裡，已無我無他，何有順逆？一切都是自然而然，一切境都是幫我修行的助緣，來者不拒，順其自然。那些總想順境的人，認為順比逆好，其實還是分別心。

8. 佛與魔

許多修佛人認為自己是在修佛，凡是外界干擾障礙我的都是魔。甚至家庭親屬不支持自己修行的，也認為是魔，是外界的魔來幫自己磨性，開悟之後才會知道是自己錯了。

首先，魔是從哪來的，魔由心生。佛與魔同出一處，本心所現。

我們每一個人既是佛又是魔，當你的心清靜無為時，符合了佛性，此時你既是佛。當你的心煩惱、執著、偏執一方、瞋恨發怒時，此時你又是魔。因此，佛與魔都是你本性的顯現，完全取決於你的心。

繼而分析佛與魔的作用，當然他們也是相互襯托、相互依存、相互成就的作用。

修行人常講「小魔成小佛，大魔成大佛，無魔不成佛」。可見要想修成佛，必須魔來磨。

每個修行人都可以回憶一下，如果沒有病魔、災魔、煩惱魔、生死魔來磨你，你能被迫走上修行之路嗎？在你修行路上，哪一分清靜的產生，哪一分定力的成就，不是魔來助你的？相反，在你修行路上，心魔逐漸被降伏，在減少，又何嘗不是佛對魔的度化。

魔與佛都是你的心在相互轉化，當你中道行的時候，即顯現為佛，偏左偏右的時候即顯現為魔。

如能悟透此理，修行路上再遇魔時，就不會埋怨外境，明知魔由自心而生，心若平靜魔自滅，心若執著魔自生，一切都是自心的變現。

另一方面，當外界有干擾時，心裡很明白這是幫自己修定的助緣到了，不動心，不動念。如能把握好助緣之機，則未辜負魔的作用。

此時，魔轉為佛，在你眼裡，他是佛菩薩來度化你，而不是魔來干擾你，還會發自內心地感謝他。修行路上，正是這一次次地由魔轉佛的過程，才使你靠近了佛的本性。

當你眼裡看到人人都是佛，物物都是佛的時候，此時，你就是佛。此時你心中無魔，魔也就完成了它的歷史使命。當你眼裡看到人人、處處都是魔的時候，此時，你自己就是魔。

9. 放下萬緣是出離六道的前提條件。

如果還有一緣放不下，舍不掉，則會被此緣而縛，造下業因，來世必因緣而生，重轉六道，不能了脫。所謂萬緣放下，是要從心理上放得乾淨徹底。

攀緣本身就是分別心，分別出有好有壞，你才會去攀緣。佛說：攀緣心是生死的根本。

如何辨別攀緣心呢？

可從怨親的分別上看，放不下對親屬、親朋、情侶的執著過愛，放不下對怨家對頭的記恨，總是掛在心上。經常想過去的事，以後的事，未發生的事，與自己無關的事，擔心兒孫將來的事，甚至找別人算卦，看命問吉凶等等，都屬於攀緣。甚至做好事，度人也在執著攀緣，不知另一面卻是在造惡。

道是清靜無為的，攀緣則是有為，有為就是在造業，造下業因，將來必因緣而生。因此，只要還存有攀緣之心，就背離了道，就出不了六道輪迴。

10.「一法不見而又一法不舍」

萬法平等無別，該用哪一法就用哪一法，但又對一切法毫不執著。

「一法不見」是除不執著修行之法外，泛指對一切法、一切物、一切事都不執著，當看到任何事物的表相時，都不會被相所迷，都能直接看到它的本性是空，不執著一切事物，這才叫一法不見。

什麼叫「一法不舍」呢？就是在對任何法都不執著的前提下，對任何法又都不排斥。如對哪一法有執著，肯定對它的另一面就會排斥，這就有法可舍，有法可舍就還有障礙，有障礙就還不自在。

只有修出平等心，才能無分無別無撿擇，在這種心態下，該用哪一法就順其自然地去用哪一法，而又不執著一切法。這就是一法不見，而又一法不舍。這正是「道」的「無為而又無所不為」的圓滿特性。

因此，真正的大超脫、大自在是一法不見而又一法不舍。只有證到本性的人才能真正做到「一法不見而又一法不舍」。

真正達到一法不見而又一法不舍時，你已一無所求，你已經回到了清靜無為、如如不動的本性之中，你既是佛，佛既是你。

在遇到任何事物時，該做什麼就做什麼，但不再分別和執著事物，不再追求利益和結果。心裡很明白，我只是在用它的作用，而不想得到它。

心裡沒有分別，沒有取捨，沒有慾望，沒有得失，沒有成敗，那麼，無論得失、成敗，對你來說都是通達的，都是清靜平等的。這就是一法不見，一無所求，而又達到一法不舍。

這種生活境界是何等的大超脫，大自在。不是極樂，又是何處？

因此，覺者為佛，迷者凡夫。覺者當下就是極樂，迷者當下既是苦海，關鍵在於對宇宙真相的認識。

回想一下，佛教誨眾生：要「萬緣放下」，「隨緣不變」以及「順其自然」，不都是在讓你斷掉我執嗎？

佛怕眾生不肯放下，又點化眾生：「諸法空相，實不可得」；

佛怕眾又偏於空相，無法生存，故又明示我們「真空妙有」。

佛早就點得如此明確，讓眾生放下一切，順其自然，才能自然回歸。

但眾生就是執迷不悟，非要把自己看的那麼重，總想顯示自我，並想讓萬物都屬於自我。這就是不能回歸自然，不能成佛得道的根本原因。

大道致精緻簡，簡單的簡直使你不敢相信，只要放下我執，順其自然，即可自然成佛得道。

覺悟者悟透了宇宙的真相及本性，既隨緣起用萬事萬物的奇妙作用，而又絲毫不執著，不追求，一切都是順其自然。

既生活在世間，融合於世間，又超凡脫俗。是一種大超脫、大自在的極樂境界。

這就是覺悟的人，覺悟者既佛菩薩，不覺者既凡夫。

真正的大徹大悟者沒有自我，完全把自我融化在自然之中。無論入何道，無論幹什麼，心中卻一事無存，完全都是自然而然地面對現實。

從來不認為自己想要做什麼，也沒有認為自己在做什麼，他所做的一切都是隨緣，都在自然之中。

佛無論做什麼，都始終處於無為之中，因此，佛雖一法不舍地做事，但又時刻把握在空性的一法不見之中，雖隨緣做事，卻又不造任何業障。無論去哪一道，都沒有業因所掛牽，都在無分

無別、一真法界的極樂之中。佛可以改變宇宙的一切，為什麼又不去改變它呢？是眾生不願意改變，佛不會強迫眾生去改變，佛是恆順眾生，一切隨緣而順其自然。因為佛沒有自我，

有自我就不自然，不自然就有障礙，有障礙就沒有超脫，就談不上大自在。在佛眼裡，一切都是自然的，一切都是正常的，因此，沒有什麼需要他去改變。

眾生的本我從來沒有輪迴過，從來也沒有上過天堂或下過地獄。

參與輪迴的只是你的思想心理，你的習氣和慾望。這就是宗教里所謂的「業障」。

只要你去掉我執，順其自然，當你生命表象上死亡之後，你本性顯現的那個光團，將會自動地融入無際的本覺之中。

只要你心無善惡之分別，無我、忘我地順其自然，你的那團光都會自動回歸到本源中去。

五. 生命的意義就在於當下

一般修行者，都把生命的解脫希望寄託於死後，在真正開悟者眼裡只有當下，只有此時此刻，從不把希望寄託於沒有把握的死後或來世。

生命的意義就在於當下，那個終極的東西不在過去和未來，而是在當下，一旦瞬間覺悟，你將變成永恆的覺知，瞬間足以鑄就永恆。

當下對生命的那一頓悟就是終極，當下對萬緣的徹底放下既是解脫，當下一法不見既是如來，當下一無所求就是大自在。

因此，真正的修行者在修行路上絲毫不會懈怠，決不把精進推到明天，成功的希望就在於覺悟今生，把握當下。

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