因為這兩點，我們常常生起煩惱

阿底峽尊者說，起初未能如法修行，是因為修心的力量太弱，而世間的分別一再生起，它的力量很強。

如果不依靠一個特別有力的對治，那麼雖然住在靜處，也失去了意義，僅僅是過著鳥獸般的生活而已。

雖然自己是佛教徒、甚至出家，外面的行為也改變，但如果沒有認真的對治，隨自己的煩惱，就跟廟裡或是靜住的鳥一樣，沒有什麼差別。

沒有好好如法的修行，雖然有的時候有修，但是修的串習的力度不強，分別心肯定會常常出現。比如說，菩提心沒有常常串習的話，肯定我愛執會會常常出現；能對治的沒有常常串習的話，那所要對治的散亂心一直會生起。

所要對治的散亂心力量很強的緣故，我們能對治的這個力量也必須要強。所以，未能如法修行，是因為修心的力量太弱，而世間的分別一再生起，它的力量很強。

當初我們沒有好好修行，這是第一個；另外一個，心串習的力量弱——這兩個的緣故，我們負面的分別心、我執、我愛執會常常生起，這些煩惱會常常生起。

這些煩惱的力量很強，能對治的這個部分一定要非常要有力，否則就無法對治；沒有辦法對治的話，我們心肯定就跟隨世間，或者跟隨煩惱。如果這樣的話，那麼雖然住在靜處，也失去了意義，所以和寺廟裡面的那些動物一樣，沒有什麼差別。這個就是阿底峽尊者的開示。

下面說一個激勵的典故，安慧論師前世是鴿子，（因為聽了世親菩薩念誦、講經）來世就變成這麼一個偉大的論師，所以去參加法會聽法，聽不懂也沒有關係，我們安慰、鼓勵時就這麼說。

那另外一個角度來說，跟動物一樣沒有什麼差別，就是責罵：現在我們得到人身了，沒有好好用這個頭腦，沒有好好思考佛法，當鴿子一樣在那裡坐著。有時候它是一個鼓勵的作用的，有時候變成一個責罵。

這件事眼前雖然很難，但是要考慮到將來。不管是住在寺院里修行的，或者是在家人修行也好，不管怎麼樣，人身非常難得，現在有環境、時間都具備的時候，沒有好好用功的話，祈求將來什麼什麼，心裏面對未來的希望，這樣確實是像盲人一樣，以後什麼時候碰到就非常難說的。

以前色拉寺有一些出家人閉關的時候都不來，然後就請假，理由就是生病，這裡不舒服那裡不舒服，其實沒那麼嚴重。然後供養大眾幾百塊為他迴向。迴向的內容是例行一套的：每一次迴向不單單包括今生的病好，也有來世遇到佛法、修行很好等等。

就是一張紙，寫了名字，去除病什麼的，下面連在一起的就是「來世什麼什麼」。有一個糾察，他很兇的，他心裏面一直氣，就罵：他不想來，又要大眾祈求他的病要好；現在有好好的人身、有時間，沒有好好修行，然後天天迴向說「未來什麼什麼」，就說未來我要修，為未來能夠修請你們幫我迴向，這是騙人的。所以他就會這樣大罵。

我們也要像糾察那樣自己罵自己：自己好好的，有時間沒有好好用功，就一直說未來（如何如何），說下半生（如何如何），一直說等我忙完，這就是自己欺騙自己。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！