既然「煩惱即菩提」，為什麼還要對治煩惱呢？

文：太橋旦曾堪布

煩惱的本質

「煩惱即菩提」有兩個層面——顯現的層面和本質的層面。在顯現上，煩惱就是煩惱，菩提就是菩提；但在本質上，煩惱就是菩提。煩惱並沒有一個獨立於菩提之外的本質，菩提也沒有一個獨立於煩惱之外的本質，二者的本質都是法身。

暫時顯現的假象是煩惱，究竟的實相就是菩提。沒有證悟之前，我們所看到的一切都是假象，證悟之後才能看到究竟實相。我們現在的心識是被無明染污的，因此是在煩惱的世界中生存，證悟者則以般若智慧安住在實相之中。

煩惱與菩提是一體的兩面，負面是煩惱，正面是菩提；惡性循環是煩惱，良性循環就是菩提。就像冰和水，煩惱的狀態就是冰，菩提的狀態就是水，二者本質相同，顯現迥異。心的本性就好比是一條花繩子，在無明煩惱的狀態下，會把它錯認為是一條蛇，而證悟菩提之後，就能認出它實際上是一條花繩子。看錯時是煩惱，看對時就是菩提，這完全取決於各人如何看待它。對於凡夫來說，煩惱就是煩惱，菩提就是菩提。

基道果中的「煩惱」

在「基、道、果」三個修行階段中，在基與果的階段，都可以說「煩惱即菩提」，不過在基的階段，「煩惱即菩提」只是個理論，只能在概念、知識上對其有所了解而已。但是僅僅在理論上認識「煩惱即菩提」是不夠的，還要通過在道的階段實修，然後在果的階段證得「煩惱即菩提」才行。基與果中「煩惱即菩提」的本質並沒有差別，但是從基變成果也不是那麼容易，因此在基與果之間存在一個「道」。

正如釋迦牟尼佛，他為了證悟「煩惱即菩提」，從初發菩提心到證悟佛果，修行了三大阿僧祇劫，這是一個超過天文數字的久遠時間。如果容易，又怎麼會經歷這麼長的時間呢？在如此漫長的時劫中，佛陀無數次地為眾生付出身體、財富、眷屬等所有的一切，乃至自己的生命，勇猛精進地修行布施、持戒、忍辱等六度萬行，不斷投生為各種形式的生命來度化眾生，他所做的一切都是為了證得「煩惱即菩提」。釋迦牟尼佛從初發菩提心開始，正式進入資糧道的修行，從資糧道到見道經歷了一大阿僧祇劫，從見道到成為七地菩薩經歷了第二大阿僧祇劫，從七地到十地經歷了第三大阿僧祇劫，最終才證悟佛果。從最初的發菩提心直到成佛之間，全部都是「道」的階段。就像冰變成水需要有一個過程，生米煮成熟飯也要有個過程，所以佛陀經歷了三大阿僧祇劫的修行才成佛，這就是修「道」之難。

說它難的確難，說不難也不難，迷悟只在一念間。就像手心與手背，反掌即得。迷的時候是煩惱，悟了就是菩提。迷的時候我們錯把繩子看成蛇，悟的時候就看到了繩子，雖然所謂的「蛇」與繩子是同一個東西，但我們由於迷惑而把繩子看成蛇的時候，卻會像看到真正的蛇一樣，同樣會恐懼不安，同樣也不敢靠近，此時的繩子對我們來說，作用與蛇無異。對於唯一真實存在的繩子，在我們同一個心相續中，先後卻有了兩種認識，一個是蛇，一個是繩子，蛇是假的，繩子是真的。所以當我們看見蛇的時候是迷惑的，是無明顛倒；當我們看見繩子時才是清醒的，是正知正見。在殊勝的佛教見地中，無論是般若見、自空見、他空見，還是大手印、大圓滿等，基礎都是中觀的見地，尤其是中觀應成派的見地。

雖然我們現在還無法將煩惱轉為菩提，但是不能因此就認為修行的意義不大，因為修行必須要經歷三個階段：一是聽聞佛法而產生聞所生慧的階段，也就是了解的階段；二是思維佛法而產生思所生慧的階段，即覺受的階段；最後是修持佛法而產生修所生慧的階段，即證悟的階段。我們現在還處於了解的階段，只是了解佛法的理論和概念，所以聽聞了「煩惱即菩提」之後還不能產生實際的作用，或者說「煩惱即菩提」還只是個文字般若。了解之後，我們不斷修持，就會逐漸進入覺受的階段，了解的程度也會越來越深入，可能以前聽聞的佛法道理都是屬於佛經的，現在變成一半是佛經的、一半是自己的。覺受不斷加深之後，會逐漸引發證悟，我們就會真正明白「煩惱即菩提」的含義了，這時候就是「如人飲水，冷暖自知」，這種證悟是無法言說、無法形容的，這時候，煩惱的的確確就是菩提了。

譬如一個人得了黃疸病，他看到雪山是黃色的，雖然別人告訴他雪山是白色的，但是他就是沒辦法看到白色。不過他了解到「雪山是白色的」是事實，這時候，他就是處於了解的階段；經過治療，他的黃疸病逐漸減輕，他的眼睛也逐漸好轉，他看到的雪山也就開始變得越來越白了，這就是覺受階段；最後，他的黃疸病徹底痊癒了，他也終於看到雪山完全是白色的，這就是證悟的階段。

我們現在是被無明蒙蔽，被業障束縛，再加上我們有很多根深蒂固的習氣染污，所以無法顯露出真實的自己。無明、我執、煩惱、業障蒙蔽了我們的智慧，我們凡事都以自我為中心，認為自己的評判都是對的，即使錯了也認為是對的，所以我們盲目地喜歡自己做主。例如幾個人在一起吃飯，每個人都有各自的偏愛，同樣的菜，有人喜歡、有人不喜歡，有人喜歡吃辣，有人就接受不了辣味，這就是在生活中各人積累的習氣使然。我們每個人都在無始輪迴中積累了數不清的煩惱習氣。

煩惱即菩提，二者皆如夢

煩惱即菩提是從本質上講的。佛法中有相對的真理和絕對的真理，在相對上，煩惱是煩惱，菩提是菩提，這就是世俗諦。但是在絕對真理中，煩惱和菩提是同一本質，這是勝義諦。正如《般若波羅蜜多心經》中所說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。」這就是煩惱與菩提的本質狀態，超越了時間和空間等一切二元對待，因此也就不存在一個實有的煩惱和實有的菩提相互對立。「煩惱即菩提」就是從勝義諦的角度來描述的，但這僅僅是一個描述而已，千萬不要把煩惱和菩提看成是兩個實際存在的東西，然後生硬地把兩個不同的東西說成是一個東西，絕對不是這樣的。因為超越了二元對待，煩惱和菩提都是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，其本質都是空性的，所以說煩惱就是菩提，菩提就是煩惱。

《金剛般若波羅蜜經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」所以並非只有輪迴如夢幻泡影，涅槃也同樣如夢幻泡影。煩惱就是輪迴，涅槃就是菩提。既然煩惱是如幻如夢，菩提也是如幻如夢，那我們還追求什麼呢？事實上，最終我們並沒有一個可證得的東西，輪迴就像在沉睡中做了很多噩夢，涅槃就是從夢中醒過來而已。或者像是一個人生了病，通過吃藥治療，最後痊癒了，但是這個人並沒有得到一個額外的「健康」。健康就是我們本來的狀態，我們只是恢復了這個狀態而已。所以菩提並不是一個實有的「東西」，也是如幻如夢。涅槃如幻如夢，佛菩薩也如幻如夢。

煩惱在顯現上雖然是無常的，但本質上與菩提一樣，都超越了常和無常；煩惱如幻如夢，菩提也如幻如夢；煩惱的本質是空性，菩提的本質也是空性；煩惱的本質是法身，菩提的本質也是法身。所以說，煩惱即菩提。

我們現在還沒有證悟，還不能證明煩惱即菩提，就像廚師還沒有生火做飯，生米就還是生米，還沒有成為熟飯。

對治煩惱的方法

我們在生起煩惱時，往往都是毫無覺知地順從煩惱，從來沒有觀察過，自己為什麼會發脾氣？為什麼會失控？為什麼如此失態？為什麼會做出如此害人害己的事情？這一切到底是為什麼？凡夫一直在放縱自己的煩惱，修行人則能對治自己的煩惱。當你生氣的時候毫無抵抗地被嗔恨牽著鼻子走，說發脾氣就發脾氣，那就不是修行人；如果要發脾氣的時候，你先喊個暫停，觀察一下，到底是什麼東西讓自己發脾氣、讓自己變得那麼凶，那就是在修行。有些人有煩惱、有些人沒煩惱，有時候有煩惱、有時候沒煩惱，這是什麼原因？因為煩惱都是藏在很深的地方。

煩惱固然有很多種，但我們都可以通過以下三種方式來對治煩惱：

第一種：因為煩惱是無常的，所以當煩惱生起的時候，我們可以靜坐下來，讓煩惱逐漸消逝。因為煩惱就是一念接著一念的相續念頭，所以即使是我們震怒的時候，如果能認識到這個煩惱是無常的，剛剛那個震怒的念頭已經過去了，現在只不過是這個念頭的延續而已，你就不會繼續追隨這個煩惱念，從而能夠平靜下來，戰勝煩惱。

第二種：是遵照《金剛經》所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」按照這樣的觀點去觀察煩惱，認識到煩惱如夢、如幻、如影的虛幻不實，以及如泡、如露、如電的短暫無常，從而減輕對煩惱的執著。

第三種：如果你境界更高，可以安住在空性之中，觀察一下，是誰在生起煩惱？煩惱的本質是什麼？煩惱從哪裡生起？煩惱現在處在哪裡？煩惱是什麼顏色、什麼形狀？透過這種觀察來檢視煩惱到底是什麼東西，最後就會發現根本找不到這個煩惱。第一，你找不到煩惱的位置，內外、上下、左右，都找不到這個煩惱；第二，你也找不到煩惱的形狀，是四方形、三角形狀還是圓形？第三，煩惱是紅色、黑色還是白色？你找不到它的顏色。最終我們就會發現，煩惱的本質就是空性。

此外，對於初學者，我們除了可以通過思維無常的道理來對治煩惱，還可以乾脆逃避煩惱。譬如你對一個人非常反感，面對他的時候很難控制自己的情緒，那就應該馬上離開，不要繼續跟那個人待在一起，所謂「眼不見心不煩」。這是一個暫時逃避的方法，適合初學者使用。另外我們也可以通過持咒、觀想佛菩薩的方式來對治煩惱。

不管採用哪種方式，最重要的是，當我們生起煩惱的時候要立刻認出煩惱，就像禪宗所說的，「不怕念起，只怕覺遲」。我們如果能夠很快就覺察到煩惱，煩惱就不會持續發展了；如果我們覺察得太遲，煩惱就會發展得力量很強大，那就很難控制住煩惱了。因為煩惱是在一剎那一剎那、一秒一秒、一分鐘一分鐘地持續壯大，如果我們能在剎那間或者幾秒鐘之內就覺察到煩惱，煩惱就不會再持續發展下去。所以最好的辦法是能夠保持覺知，我們不需要對煩惱做任何改造，也不需要任何對治，就是自自然然地，首先意識到煩惱生起，然後放輕鬆，安住在煩惱的本質之上，它的力量就不會變得很大。你今天這樣做，明天也這樣做，煩惱就會越來越沒有力量，越來越受控制，任何煩惱都是一樣的。

有些人脾氣大、有些人貪慾大、有些人嫉妒心強、有些人很傲慢，這都是每個人在生活中養成的習慣，你今天習慣這樣，明天也習慣這樣，今年習慣這樣，明年也習慣這樣，我們就是這樣放縱、發展了這些煩惱習氣，所以即使我們知道自己有那麼大的煩惱習氣也改不了，因為我們平常就沒有對治它。譬如一個人發脾氣，吵架、打人，這時候他什麼正念都沒有，只想砸東西、打人、發泄，做了之後才後悔，但是一切都已經發生了，造成的損失也無法挽回了。這都是從最初一念很小的嗔恨發展起來的，如果最初能夠有所覺知，能夠對治那個嗔恨的念頭，就不會發這麼大的脾氣了。

因乘與果乘中的「煩惱即菩提」

我們心的本性是非常非常奇妙的，是純凈的，只能用一個字來形容——妙，所以稱之為「妙明真心」，心的真相就是這樣。如果能夠在一剎那中認識到這一點，這一剎那就是佛，但是我們連一剎那也認識不到。即使有人能在一剎那間認識到，但很快又迷失了，就像陽光剛一出現，立刻又被烏雲遮住了一樣。

根據顯教的說法（顯教不是指漢傳佛教，藏傳佛教本身就有顯教和密教兩個體系），八地菩薩才能現證「煩惱即菩提」。因為要從最初發心一步一步修行，一直修行到八地，果才會出現，所以顯教的修行叫做「因乘」。而金剛乘不是這樣，金剛乘從最初就被傳授「煩惱即菩提」的道理，雖然你還沒有證悟，但在見地上直接就是八地菩薩的見地，所以金剛乘也叫「果乘」。顯密二者的教育方式不同，顯教是因乘的教育，是對初學者的教育，好比是從幼兒園開始的教育；而金剛乘則是果乘的教育，是高層次的教育，是對根器更成熟者的教育。

因乘與果乘的最終成就雖然相同，都是無上正等正覺的佛果，但二者的成就速度是不同的。譬如屋子裡有十盞燈，有十個開關分別控制著十盞燈，如果想要點亮十盞燈，就需要依次打開十個開關，這就是因乘的教育；另外有一個開關是總開關，能同時打開十盞燈，這就是果乘的教育。金剛乘的初學者雖然可以一下子就達到八地菩薩的見地，但是他還沒有證悟，還是一介凡夫，只是了解了八地菩薩的見解而已。所以我們不要誤解，不要以為自己學習了金剛乘的教法，就能立刻達到八地菩薩的境界了，如果真是這樣，那你上樓下樓就不用坐電梯了，直接飛上飛下就可以了。

「煩惱即菩提」在顯教中談得比較少，在金剛乘，尤其是大手印和大圓滿的法教里，當下就是這樣修行，初學時，煩惱就是菩提，而不是從因地開始修習，例如先像小乘一樣修習少欲知足，生起出離心，然後再慢慢生起大乘菩提心等等。

但是真正能夠按照金剛乘的方式修行的人很少，一般人很難接受「煩惱即菩提」的道理，總會把煩惱和菩提看作是完全對立的兩件事，就像看待水火不容一樣。

無始以來，我們只是習以為常地把煩惱當做根深蒂固的存在，而且幾乎都是它在控制我們、主宰我們，我們一直被煩惱束縛而沒有自由。事實上並沒有任何一個人綁住我們，不讓我們解脫，沒有任何一個人讓我們受苦受難，沒有任何一個人讓我們墮入地獄，一切都是我們自己「作繭自縛」。正如帝洛巴大師所說：「束縛你的，不是顯現本身，而是你對顯現的執著。」

（太橋旦曾堪布開示錄，歡迎大家轉載與分享，轉載請註明作者與出處。)

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