一面照妖鏡，急急如律令
作者：譚無稽 文章來源：大陰陽論（ID：dayinyanglun）
汾陽善昭禪師，有一天對眾弟子說：昨晚夢見死去的父母向我討酒肉紙錢，我心中難過，不免要隨順風俗，祭奠一下。
於是如此這般張羅起來。祭奠完畢，汾陽讓幾個管事的僧人，把酒肉分了吃喝掉，眾人趕緊推辭掉了。
汾陽於是一個人坐在那裡，旁若無人地大嚼大飲起來。
眾僧見了，都很憤怒：原來是個酒肉和尚，有什麼資格當我們的老師？於是全都打起包袱離開了。
一百多號人，只剩下石霜楚圓、大愚守芝、泉大道等六七人沒有走。這些人，後來全都成為一等一的大禪師。
第二天上堂，汾陽云：許多閑神野鬼，只用一盤酒肉、兩沓紙錢，就全打發走了。《法華經》云：「此眾無枝葉，唯有諸真實。」
此眾無枝葉，唯有諸真實。無論哪一棵樹，都是枝葉多，果實少。就像那一眾僧人，對於無上禪道，不過閑雜人等。就憑他們那點資質、那份心地，還想悟道？趕緊打發掉才對了。
曾有人問我，禪宗叫人頓超直入，是不是太高了？禪宗總是棒喝交加，是不是太狠了？對於大多數人，能照顧得到嗎？如此這般，是慈悲呵護嗎？
我答：正是篩選。禪宗不養閑人，只留那些死也要向著道的。都知道禪宗只接上根，非上根不能盯死道。禪宗，只留最高一路，只接最上一脈。有禪宗在，佛法的極高明處才能純正不失，即使法脈常危常弱。寧缺毋濫，才是禪宗的性格。至於普被終生，有得是人在做，有得是法可行。當這種普被走向濫俗，人們望向禪宗，才能知道佛法遠遠不止如此。於此，禪宗功莫大焉。
既然是篩選，標準又是什麼呢？就是兩點：見地，和心地。此為無上禪道的車之兩輪，當此車轟隆而行，真神上車，小鬼避讓。
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汾陽禪師的弟子石霜楚圓是留下來了，可是考驗才剛剛開始。他在汾陽座下兩年，汾陽從不許他入室參學。不僅如此，每次見了他還都要指著他鼻子罵，至於理由嘛，不重要，想罵人，理由總是有的，即使讓人覺得懵逼。不僅罵，還經常對著他大聲詆毀諸方禪德，說那些老東西全在瞎扯淡，全是邪見禍害人。很偶爾很偶爾的時候，會對他有點開示，但也都是流俗鄙事，估計跟今天講黃段子差不多。
寬厚如楚圓，最後也有點耐不住了。有一天晚上他找到汾陽，哭著說：我來了兩年了，啥也沒學到，眼看這一天天過去，自己這裡還一點著落都沒有，難道出家就是為了這個嗎？汾陽一聽：吆呵！敢當面編排我。於是拿起拄杖就追打出去。
楚圓正想解釋求饒，汾陽一把捂住他的嘴，楚圓豁然大悟。大悟的瞬間，他講了一句極重要極重要的話，道破了一切玄機：「是知臨濟道出常情。」
臨濟宗是禪宗五家中影響最大的一家，最有禪宗的性格和脾氣，單刀直入，機鋒峻烈，棒喝交加，有如上陣肉搏，當下直斷死活。汾陽善昭，正是臨濟傳人和健將。
關鍵是在「道出常情」四個字上。什麼是常情？就是人們以為的那些常情常理，要講禮貌、要懂謙虛、要能奉獻之類。而不論常情不常情，卻都是相，難道要在相上求道嗎？道是在相上嗎？見吃素持戒、和聲細語便好，見喝酒吃肉、打罵侮辱便惡，你以為你是在判斷一個人有沒有道，你只是挑軟柿子捏罷了，碰上汾陽試試？至少也是愚迷，因為你看錯了地方。行為上分辨德性，這對平常人也許有效，但路錯了就是錯了，我可以負責任地說，禪宗看多了你就知道，真正智者的表現很可能也是如此，不是一般人可以預料的，他很可能在你眼裡就是一個無賴，甚至是魔鬼。真正的差別，是在背後的東西。無這個東西，才是無法無天；有這個東西，便叫做百無禁忌。
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所以道跟如何表現，一點關係都沒有，道不在相上。當然也不離相，因為見道就靠道出常情的「出」字，出相才能見性，有相才能談出。重點是在這兩個字：道，出。人都被那些謙虛和氣之類的表面文章慣壞了，如溫水煮青蛙，自己被迷死在裡面都不自知，一直在夢遊，從來說夢話。所謂德性，真德在性，許多人卻只見了個、捉著個德相。於此，倒是出常情、反常理，反而才是真手段、大慈悲，因為這才是真正的當頭棒喝，讓人頓下猛醒。當然，這要看你的腦袋靈不靈光，大部分人只有資格被刷掉罷了，禪師有言：「斯人救不得。」而這些人還自以為站在道德的至高點，自己佔了上風，何其可悲。
這就像前段時間我在文章評論里懟過幾次人，於是就有人跳出來不樂意了——從你的文章看你像世外高人，怎麼在事上就一凡夫俗子？你要是真有修養，怎麼這麼不謙虛？你寫王陽明寫得那麼好，不會不懂知行合一吧？我當時心中是呵呵的。我寫儒家寫陽明，只是給需要的人參考，我自己不走這條路。適合我的路，是禪道。是你沒有搞清楚，德性不在相上，只在心中自知自明自得，往相上求德性，笑話。真德性可以顯現萬千種、無量種相，只有底下的無取無著，不礙上面的善惡一體、佛魔一如。
王陽明
所以古德云：「正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪。」《金剛經》所謂「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，又謂「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，人要看的是無為法這一層，人能著眼的只是無為法這一層，否則是你自己著了相，怪我咯？無為法有了，呈現什麼相看你是什麼人，王陽明有王陽明的呈現，汾陽善昭有汾陽善昭的呈現，怎麼呈現都可以，皆不違實相，只要真得了無為法，只要是適合你的。
這裡的根本是你要壓得住，大開大合不是誰都玩得轉的，不能大合莫談大開，不能入無為法莫論百無禁忌，那是狂禪。不然還是老老實實為好，老實不老實這還是相，老實是本分，禪宗也最看重這個本分，都是本分而已，只是不同的人，本分的限度不一樣。老實人以戒為師落在熏修心性上是本分，上根人大開大放卻不敢稍離心性明覺也是本分。就像人可以有萬千差別，無為法則不變；法門可以有萬千種，皆為「收攝」則不變。
所以在大陰陽社我常常故意抖落我的「不合身份」，看網路小說、刷抖音、玩網遊、懟人之類，估計也會有人心裡呵呵。其實這時，我是想見得幾個知己的。我當然沒有汾陽的境界，至少我知道這個理，明白有這麼條路。更重要的，這是適合我的路。放肆的外表下，我自有我自己的安頓，知道往哪裡安頓。只怪自己修為不夠，常常擰巴，不然要懟就懟，要罵就罵，哪裡需要那麼多的遲疑。
金剛經片段
昔日趙州禪師與僧眾遊園，一隻兔子看到趙州就嚇跑了。有僧人問：和尚是大善知識，有名的大德，為什麼兔子見了會害怕？趙州答：「老僧好殺！」龐蘊居士亦云：「護生須是殺，殺盡始安居。」且道殺個什麼？便是那些相，直至片甲不留。不管是惡相還是善相，特別是善相，不管看上去多麼美麗多麼高尚，因為最是魅惑。悟非常道，須非常人。古德云：「出家乃大丈夫事，非王侯將相所能為。」能夠直承大道的大丈夫，要殺氣騰騰。
回到石霜楚圓，回到見地和心地兩副車輪。什麼是楚圓的見地？便是「道出常情」。未大悟前，他當然沒有透徹領會這點，但他一定有感應。所以在汾陽喝酒吃肉、眾僧離去時，他能透得過，站在了不走的一列。當他被汾陽一再打罵時，他也能透得過，待住了兩年。也正是因為還不透徹，他還需要心地來支撐。什麼心地？首先當然是能忍能受，這重要卻不是根本。根本是在，且看他耐不住找汾陽哭訴時所說的話，他的話里誠然有對汾陽的抱怨和埋怨，但他的著眼點落在了哪裡？有沒有學到東西，自己大事了結了幾分。這就是他的心地，眼睛望向的是道，而不是相。
但這底下，還暗藏著一個關鍵的機關。
石霜楚圓後來完美繼承了老師的這一辦法，他在接引他的弟子——另一位禪宗大德黃龍慧南禪師時，就完美地複製了這一遭。楚圓也經常當眾詆毀諸方禪德，他直接說黃龍以前的老師不行，才教出他這樣愚蠢的學生，他對黃龍也是指著鼻子大罵不止。黃龍沒有惱——注意這點，而只是迷惑：「罵豈慈悲法施邪？」
重點來了，楚圓喝道：「你往罵上會那！」你往罵上看那！黃龍言下大悟。
且道黃龍因何會悟？禪宗之本，在自心是佛；禪宗之法，以內求為根；種種手段，只為當下實現、直下能見。內求於自心，這說起來容易，做得到何其難也。人們雖然聽慣了，卻從來沒入耳朵。這點真悟透徹了，如黃龍禪師，也足以支撐得起一場大悟。我說心地暗藏一個關鍵的機關，「反求諸己」便是。「你往罵上會那」，不往罵上會，不著在言語相上，一時銷落罵上和罵後面的種種妄想，而直見背後之機，不就是這麼點事嗎？人真正的心地就看這裡，就在懂不懂得先反求諸己，這是人求道的基本素質和第一資質。德性如何，首先也要往這裡見。而凡夫俗子們，從來都是把種種德性用來評判他人，幾時反觀自己了？有幾個往自己心地上用力的？聖賢所以聖，凡夫所以凡。
觀道非相，機關在出，反求諸己。這就是所有的秘密所在，還領會得了嗎？別急著回答，最後說個公案，看你能否透得過。
日本的一休宗純禪師，也就是我們都熟悉的一休和尚，他最尊敬的祖師，就是中國的石霜楚圓禪師。1437年，一休四十三歲，當時正值大德寺為開山大燈國師舉辦百年大忌，一休就帶了一個女子去參拜國師之墓。一休弟子編的《年譜》中說：「師年四十三，是年適逢開山國師百年大忌。師前往塔下參拜，一女子帶衣袋在後隨行。」寺僧聚在一起誦經，為國師祈求冥福，一休非但不去誦經，卻帶那女子夜宿庵房，一邊聽誦經，一邊同女子調笑。他認為開山國師絕不會接受那群「邪惡敗類」誦經的，與其誦經，不如同女子調情更合真性情。他還寫了一首《大燈忌宿忌以前對美人》以表態：「開山宿忌聽諷經，經咒逆耳眾僧聲。雲雨風流事終後，夢閨私語笑慈明。」慈明即石霜楚圓禪師。一休和尚的一生，可謂女人不斷，風流不盡。且道，此事你往何處會？小心抬頭三尺有慈明：「你往風流上會那！」
一休宗純禪師
但一定要明白，真正的自由是在心中，不必落在行上。日本這個民族是極端的，他們的文化也比我們開放，所以做得一些事。中國的大禪師們從來沒有這麼做，喝酒吃肉、呵佛罵祖已經是極致了，如此也是為了接引。假如不是為了接引，我相信他們每一個都是持戒精嚴的大師。這就是他們的深心，直心之外還要有深心。《維摩詰經》雲「直心是道場」，又說「深心是道場」；「直心」是性，「深心」才是德；見性之後，還須養德。只是這德，根本是在內，而不在外，所以禪宗運作深心能反過來，反之才有打破。中國文化的特質以及最好的地方，就是永遠有一份「收斂」意。即使禪宗，也是如此。這其中當然也有天性的成分，好禪道者多洒脫不羈，但終究是有個止處。一切皆隨因緣，因緣自有邊界。
莫忘道出常情，如此方能見道。莫失反求諸己，如此才是修道。
汾陽善昭禪師是禪宗大德，謚號則曰：無德禪師。「無德」二字，妙極妙極。大德無德。
無德處見道，有德處成道。
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