用心體悟當下的修行

▽黃帝四七一五年 | 歲在戊戌 | 七月初四 | 火曜日▽

基督紀元2018年8月14日周二

不知從什麼時候開始，「修行」一詞成為了眾人的口頭語。安心吃飯是修行、好好工作是修行、能睡好覺是修行、遊戲中不罵人也是修行……彷彿生活中的一切事情都可以和「修行」結上關係。

如果說生活即是修行，那麼面對節奏越來越快的現代社會，修真的法則又應該是什麼呢？

修行，本是好道之人對自我心性、行為的一種戒持。自古以來，修行之士都要歷盡人間大苦難，正如邱祖曾經磻溪六年、龍門七載，為的是磨練出混元心性。

因此當談及修行的時候，總要提及性命與功行的命題。煉性、養命，建功、立行，這是列位祖師為我們後學者樹下的修行楷模。儘管時代有所不同，這一法則卻是可以沿用至今的。

大道孕育萬物，萬物本沒有彼此、是非的差別，然而人生在世，所看到的、聽到的、追求的事物越多，自身的欲求也就越被外相牽引。

道書中說，心猿意馬最難降服。當心繫於萬物，被外界的花花世界牽纏，就難以求得內在的安寧，所以才有必要去談論修行。道祖告訴我們，「致虛極，守靜篤，見素抱樸，少私寡慾」，回到嬰孩般的純真，回到真正可以安心吃飯、睡覺、玩耍的無私狀態，回到真正合於道的質樸人生。這正是修行的目標。

生活中的修行，建立在對既有生活困境有清醒認知的基礎上。古時人們大多貧困，總不免要忍飢挨餓，所以祖師不提倡道人穿華貴的衣服、睡高大的床，更不允許浪費粒米文錢。

因為只有懂得珍愛，才會生出悲憫的心。道教講「慈悲」，是說既要有對萬事萬物的慈心，同時還要有悲憫的情懷，憐惜生命不易，從而敦促自己更生出一層精進心。由此才能消除身心意的魔障，以輕靈之身心實現逍遙之悠遊。此是「度己」，為修行的一個方面。

道教的「修行」，是立足於「自度度人」的宗教理想之上的。在度己的同時，還要有度人的功德。以大道之理來教化民眾，使萬千痴迷者能夠及早醒悟人生真常，宗教最終還是要實現其教化意義的。度人功大，此是修行要義的另一面。

究竟何為「修行」？仙真聖賢並沒有給我們留下文字上的解答，但他們卻用自己飛升仙真的真實經歷訴說了修行的必要性。經中曰：「人心皆散亂，一念便純真。」修行的目標是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界環境的牽累。不論任何時代，這一點都是亘古不變的。

《清靜經》中寫道：「眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。」

因為心神受到了物慾的牽制，所以才會痴迷，才會背離大道旨要。想要修行，首要一點是遣其欲、澄其心、清其神。心中清靜，便能夠不懼世道紛然。在當下物慾橫流的社會中，這一點尤為關鍵。

不同時代中，外界的誘惑也不盡相同，這是外相上的改變；但相同的是人們心中的欲求，這是內相上的把控。如果說生活即是修行，那麼對於現代人來講，如何能夠在生活中保持一顆淡然之心，不焦躁、不做作、不嫉恨、不厭煩……這是屬於當下的修行。

而不論面對什麼樣的境況，真正的修行人都能夠保持「得之我幸，失之我命」的豁達。與此同時，卻又不放棄對更美好生活的正當追求。以一己之努力去安享生命中的美好，不辜負每一場付出換來的回饋，這才是真正有價值的人生。

道家向來是以「重生」「樂生」為修行法則的。儘管塵世中充滿了生死禍福，我們的人生也總逃離不了喜怒哀樂的輪轉，但這就是生活本來的狀態。

道祖講「百姓皆謂我自然」，「我自然」就是要我們接受生活本來的模樣，不抱怨它的不公，卻又勇於為當下的不如意做出改變。修行不僅僅是忍辱負重和逆來順受，更是對人生志向的打磨，是對人生氣度的錘鍊。

道教中有一句話叫「吃飯睡覺便是修行」。能安心吃飯，能安穩睡覺，說明一個人心中無所掛礙。心無所系，正是我們追求的修行境界。莊子曰「心齋」、曰「坐忘」。心齋，即心念的止息；坐忘，即心中失去對身體和宇宙的主體意識。

因為忘卻了紅塵的煩擾，甚至連忘卻本身都已經不會生起，此時才能真正能體悟到大道混沌的狀態，體會到與道合真、合一的境界。

道教講的「無心」，是不著意，不受七情六慾的煩擾，卻並不等於不用心。道祖說「無為無不為」，我們有為的是生活本身，無為的是內心的寂然不動。以出世的姿態去做入世的功行，自然可以參悟到人生超越的妙處。

以此而言，修行的概念其實並不複雜。真正的修行，不是每天喊著口號的假勵志，也不是脫離塵俗的世外隱居。修行不會避世，那隻不過是對人生苦難的逃脫。莊子說人生應該有逍遙之志，這份逍遙要建立在鯤鵬之化的基礎上。

我們若是不能從固有的生活中突破出來，就只能被現實的無奈拘系，再積極的情志也容易沉淪。

所以莊子強調人生需要化境：如果有志於一番作為，那就努力讓自己成為展翅翱翔的鵬鳥；如果樂於當下生活的安穩，哪怕做一隻三餐而返的小雀，也不失為一種自在的情趣。成為什麼人、過什麼樣的生活並不是最重要，重要的是你能夠在實現人生理想的過程中始終保持著歡喜。真正的逍遙不是通過追求得來的，而是要去實現人生的「無待」。

不求且滿足於所擁有的一切，感恩能得到的所有，不依靠聲色名利的渲染，唯有活出一場自然而生的人生狀態，才是修行路上的得真道者。

我們說「化」的，是對待外在世界和內心情感的態度。經文中提到「內相不出，外相不入」，若我本清靜，萬物皆是善緣，心中念的慈悲即是人生這場修行的最佳進行式。

因為你看得到自己，所以過往都將化作塵埃。既然塵歸塵、土歸土，又何須為了終將消亡的一切煩憂呢？明白了這一切，你才會發現修行中自有真意。無須言說，只需用一生的時間去慢慢體悟。

本文選自本刊2018年第二期（總第28期），作者陳信泉

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