胡適為什麼批判莊子

胡適在《古代哲學之中絕》中說到，懷疑的名學是古代哲學中道斷絕的真正原因之一。「古人的是，今人又以為不是了；今人的是，將來或者又變為不是了。所以莊子說，我又如何知道我所知的當真不是『不知』呢？這就是懷疑的名學。

為什麼？因為所謂的新文化就是批判一切舊文化、叛逆古典，管他是孔孟還是老莊。如果這批老逝的西化旗手活到中華東山再起的今天，保證他們從革命的激進派生力軍徹底轉型為國學的保守派老不朽。他們智商不低，哲學視野和認知卻無奈受制於當年的國際格局和西化趨勢。

古人的是，今人又以為不是了；今人的是，將來或者又變為不是了。所以莊子說，我又如何知道我所知的當真不是『不知』呢？這就是懷疑的名學。

沒讀過胡適，既然全盤西化他肯定是個崇拜知識的浮士德式的知識分子英雄，為了追求知識甚至願與魔鬼做交易（一個西學的經典說法）。但從上述的胡語不難推測，胡適先生（或許故意）誤解了莊子。懷疑知識、認知懷疑論恰恰是道家、儒家道學原教的中心思想和辯證思維，懷疑論非但不是道的終結，恰恰是道的發現和隨後的循道實踐。上段胡話可能指的是《齊物論》里的一段，

……物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。……

雖然有點文學啰嗦，莊子無非是在論述對事物的認識和描述都有兩面以上，彼此、正反、對錯、是非和美醜等，不全面了解或看見對面就無法認知事物的整體，而且事物不但隨觀察者的空間視角而變，還隨時間生死而變。只有辯證的整體觀和與時俱進觀才是認知大道的樞紐，如此也就抓住了事物的要道，從而順應道之無窮無盡的變化。是也無窮、非也無窮，不如從道的本然入手觀察、分析和認知。

莊子認為對自然萬物的認知描述實際上反映了個人的意識、性格和情感，看似千差萬別，歸根結底卻是齊一的，所謂齊物論。他還認為正因為自然萬物是齊一的，言論描述也應該是齊一的，沒有所謂的是非和不同。人道理應遵循天道，如此說法與《道德經》的第二章有同工異曲之妙，實際上也論述了事物在人腦意識反映的多樣化，從而揭示了人腦意識、人類意志的虛幻及其對自然之道的背離，

天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。……

善惡、是非和美醜均為人為的幻象而已。最背離大道的現代價值觀非平等莫屬。再看看老子是怎麼說的，

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

自然哪來的平等？既然現實不平等，再讀讀老子是怎麼做的，

是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。 夫惟弗居，是以不去。

如若起死回生，誰敢說胡適會懷疑如此辯證透徹的道學論述？

首先，要明確一點，胡適批判的並不是莊子這個人，而是莊子的學說。並且並不是莊子的全部學說，而是莊子的那條著名的論斷：「此亦一是非，彼亦一是非。」這條著名的學說是什麼意思？就如同題主在題中講到的：「古人的是，今人又以為不是了；今人的是，將來或者又變為不是了。」莊子繼承的是老子的「無為」的學說，對於「清靜無為」這個學說，我們不能一棒子打死，而是應該辯證地去看待。老莊的清靜無為學說是很好的修身養性的指南，往大了說，如果人人遵守這個規則，人與人之間就不會有矛盾，國家與國家之間就不會有戰爭。但是，也正因為如此，世界將停滯不前，不會有變化，不會有發展，那將同爆發戰爭一樣可怕。

而胡適則是積極作為的，主張通過改良國民政府來救國。就是讓許多高精尖的人才到政府裡面去辦公，提高政府的工作效率，淘汰那些昏庸無能之輩！這個觀點無疑是正確無比的，放在今天，也是放之四海而皆準的真理！可是，當時很多人為了自身的利益反對他的改良主義，於是就大肆鼓吹莊子的「此亦一是非，彼亦一是非」。意思是說他的改良不會有什麼成效，跟不改良結果是一樣的！說白了就是今天常說的不作為。

胡適先生作過一篇《差不多先生傳》，講的是一個人什麼都差不多，馬馬虎虎，不肯認真，他媽叫他去買紅糖，他買白糖回來。他媽罵他，他說，紅糖白糖不是差不多嗎？他後來去錢鋪里做夥計，常常把十字寫成千字，千字寫成十字。掌柜的罵他，他說，千字比十字只多一小撇，不是差不多嗎？他生了病，讓家人去請汪醫生，結果家人把獸醫王大夫請來，他說王大夫和汪大夫也差不多，就讓他試試看吧。結果差不多先生一命嗚呼。他臨死還叮囑家人，活人和死人也差不多，何必太認真！差不多死後，獲得了世人的稱讚，說他看得破，想得通，不肯計較，名聲越來越大。作者最後發出一句警告：「然而中國從此就成為一個懶人國了。」

其次，不光胡適先生，魯迅先生針對莊子的這一學說也發表過很多雜文，針鋒相對地批判。其中最有名的一篇是《起死》，講的是莊子遇到一個骷髏，於是大發慈悲，請太上老君施法術，救活了骷髏。骷髏醒來之後就向莊子討要衣服和包裹。於是二人展開了一場論戰，論戰的結果是，莊子落荒而逃，狼狽不堪！極具幽默諷刺，有興趣的朋友不妨找來讀一讀！也歡迎喜歡胡適和魯迅兩位先生的在下面交流心得！

胡適在五四運動的時候曾經批判過莊子，對於胡適他是運用了西洋科學思想來去批判莊子。

他把莊子的思想分為三個部分，第一個部分是進化思想，莊子進化論思想說萬物都是自生自化，並無主宰，胡適就認為這是他的缺點，不能說明對環境的適應。

第二就是莊子的名學邏輯，胡適認為在《莊子齊物論》中批評莊子過分推崇天道，這一切哲學思想邏輯是無用的，這種不管是非的主義是守舊思想。

第三就是莊子的人生哲學，胡適認為莊子的人生哲學是都在一個天道中，是一個出世主義。到了晚年的時候，胡適就改變了對莊子的看法，他認為莊子提出的思想主義是健全的法制個人主義。

胡適，把人的精神變得最像狗的一個人，他哪裡有資格批判莊子聖人。連個莊子的年齡胡亂考據一番，隨意定個年齡，其實莊子隱而不出 後人不知道活了多少歲，包括老子也是，出函谷關後後人也不知道究竟活了多少歲。把新文化運動比作狗咬了人運動的話，胡適認為不應該設想怎麼打敗狗。既然狗咬了我們，說明我們的一切都不如狗。我們首要的任務和目標，是怎麼才能變成狗。正常的做法是找根棍子，把狗暴打一頓解決了嘛。為什麼要產生狗咬了人，狗就比人高級的奇怪想法呢？ 孟子說，萬物皆備於我矣。一句話就蓋過了洋務運動和新文化運動的全部反思。洋務運動和新文化運動，他們承認了野蠻者的高貴，文明者的卑賤。新文化運動，是把人在精神上變成狗的運動。胡適，就是這場運動裡面，變得最像狗的那個人。

也有人認為：胡適為什麼不批判莊子？胡適是標準的資產階級的文人代表人物，是資本主義社會的產物，和封建制度的衛道士一樣，是資本主義，資產階級制度的衛道士，莊子的《南華經》我都沒有好好拜讀過，無非是講古人樸素的辨證法吧？《老子》和《莊子》的哲學思，與胡適的剝削階級思想，金錢萬能主義格格不入，能不批判莊子嗎？你好好看一下莊子的書，再好好看看有關胡適思想的書，答案不就清楚了？

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