是佛教徒不一定能說宗義，說宗義者不一定是佛教徒

修行人對佛法（基、道、果）必須有穩定堅固深廣完整的見解，修止時才容易安住於道上且不動搖，作觀察修時才更易融會貫通，這些見解稱為「宗義」。

宗義有很多層次，智能較低的稱為小乘的宗義，智慧較高的稱為大乘的宗義（這裡非指聲聞獨覺菩薩的大小乘）。

從佛陀三轉法輪演繹而來，從高至低為中轉法輪（中觀）、後轉法輪（唯識）、初轉法輪，前二者為大乘宗義。像世親菩薩，從毘婆沙宗者到經部宗者、再到唯識宗者，一步步地建立完整的認識。

何謂「承認三寶為真正歸依處」，是指真正、恆時能令眾生離苦得樂的究竟皈依處唯有三寶，其他都無法承擔這件事情。皈依時必須在內心生起這種信念，而非求世間名利等，否則就只是形式上的皈依而非真實的皈依。

四部宗義的主張者均屬內道佛教徒。

辨識：是佛教徒不一定能說宗義，說宗義者不一定是佛教徒。

即使皈依時有上面所說的承認三寶為真正皈依處，但如果內心沒有建立基道果的真實推理，則仍無法建立宗義。

區分，有四：毘婆沙宗、經部宗、唯識宗及中觀宗，其各自宗義與其各自的信仰有關係。前二者也可稱為「說外境二宗」（沒有像後二者有抽象的解釋）。

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