王陽明就像神人一樣，他的哲學觀點在現在有什麼局限性

現代社會，有人把王陽名當作神人一樣。

王陽明生活的時代距離現在有500多年的時間，處於那個時代的人當然會有那個時代特有的特點，現在的眼光看一定會有局限性，這是比較容易的，但是有的人王陽明哲學當作巔峰就有些不切合時代了。

就算在那時也有人批判他的學說，和王陽明同時代的羅欽順（詳見《困知記》）、比他稍後的王夫之（詳見《尚書引義》卷三）等人早就進行了批駁。先說「致良知」,宋陸九淵所說的「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙」的根源就是孟子的「萬物皆備於我」，陸九淵所謂的「天理」就是孟子所說的「良知」、「良能」，王陽明的「致良知」一說，顯然與孟子和陸九淵是一脈相承的。

不但如此，他還在這個基礎之上，提出了「天下無心外之物，無心外之理」的結論，他認為世間的草木瓦石的良知就是人的良知，天地和人就是一體的，沒有人的良知，就沒有天地間的良知，天地間最精妙的是人的一點靈明。而在《傳習錄中·答顧東橋書》中又這樣寫道：身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。這裡已經說得非常清楚了，他認為只有人的主觀意識才是真實的存在，沒有了主觀意識，就沒有客觀事物，這不是主觀唯心主義又是什麼呢？

假如我們承認王陽明說的是事實，那承載著主觀意識的人的身體又算是什麼呢？人的身體到底是物質性的還是主觀性的呢？王陽明應該無法回答這樣的問題。

再談談「格物致知,王門所謂「四句教」指的是「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」（《傳習錄下》），王陽明認為「心外無物」，那麼一個人的認識就不是來自於客觀世界，而是來自於自己的內心，也就是「良知」，心是認識的主體，也是認識的對象。他又說：「良知良能，愚夫愚婦與聖人同。但惟聖人能致其良知，而愚夫愚婦不能致，此聖愚之所由分也。」那誰又是愚夫愚婦呢？

最後說一說「知行合一」。首先我們必須明確一點，那就是「知行合一」是王陽明針對朱熹的「知先行後」提出來的，而且是王陽明的早年學說，實際上既然王陽明認為一個人先應該認識自己的「心」，那又怎麼會去強調「行」呢？我們來看看王陽明所說的「行」到底是什麼吧。請看這一段：

《大學》指個真知行與人看，說「如好好色，如惡惡臭 」。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。

這裡從哲學的角度的來說，很明顯是混淆了知和行的區別，用知代替了行。人有心的喜好源於客觀，但是人是一個獨立的個體，如果不做，就不會發生個體之外的變化，行可以變化外物，就是影響別人內心，從而影響客觀事物，不做不能算作行，不做不能有效影響客觀事物。但王守仁卻有意將二者混淆，因為他所謂的只「知」並不是我們普通人所認為的「知」，是「致良知」的「良知」，人有好的意願，不能算作行，行是改變客觀事物。

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