曹洞法脈不得延續的原因

佛學 08-16

曹洞法脈不得延續的原因

作者蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。2000年於南京大學攻讀博士學位。2000年後，遵照母音老人的囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

曹洞宗的禪語，相比而言，隱晦暗含，難見其義。以洞山禪師的回答為例。

師上堂云：「向時作么生？奉時作么生？功時作么生？共功時作么生？功功時作么生？」

僧問：「如何是向？」

師云：「吃飯時作么生？」

云：「如何是奉？

師云：「背時作么生？」

云：「如何是功？」

師云：「放下钁頭時作么生？」

云：「如何是共功？」

師云：「不得色。」

云：「如何是功功？」

師云：「不共。」[1]

這樣的禪門語錄，即使惠能大師，也會被他難住。這樣的禪門語錄，不是義理難，而是文句偏，而是禪意隱。徹見本來，且熟悉其語言習慣的人，方可見其禪意。未見自性，或見性不全者，則難見其禪義。

如何是向？如何是奉？如何是功？如何是共功？如何是功功？這些問題，本來是可以用樸實的禪話而說的，他偏偏用文人的俗語，而且又不是完整的句子，甚至是偏僻的單詞。這樣的句子，他人難見其禪意。今去除其文人的語風，將原本的禪意敘述出來。

僧問洞山：「如何是向？」曹山云：「吃飯時作么生？」洞山禪師這樣的禪話，有什麼指示處？

洞山禪師所說的「向」，是向道的「向」，是向佛的「向」，猶如常年在外流浪的窮子，當他知道了自己有一個家，自己的家富有天下，這個流浪漢便一心嚮往自己的家，一心回歸自己的家。猶如迷人，未悟自心時，未見自佛時，讀經看教，學顯學密，種種作為，也只是這個「向」字，他一心嚮往自心，他一心嚮往自佛，他要回歸到這個富有天下的自心之家，他要回歸到這個具足萬法的自佛之家。

僧問洞山：「如何是向？」曹山云：「吃飯時作么生？」若是個迷人，他吃飯時，則是向飯。他吃粥時，則是向粥，乃至吃著粥，想著飯，吃著飯，想著粥，總是個背覺合塵的人，總是個捕風捉影的人。

若是個求覺悟的人，他吃飯時，便會反觀，這個吃飯的是誰？這個知味的是誰？若真求道人，二六時中，唯向這裡反觀自見，這便是洞山禪師所說的「向」。

僧問洞山：「如何是奉？」洞山答云：「背時作么生？」

洞山禪師所說的「奉」，即是奉行，即是唯道是從。猶如子民，未見君時，他無法奉行君命，他只能自作主張。猶如迷人，未悟道時，他無法唯道是從，他只能順習氣而行。奉行君令，當須見君。契合佛意，當須見佛。心即是佛，佛即是心。今已見君，故當奉行君令。今已明心，故當順心而行。此時，吃飯穿衣，應酬往來，無有一事掛於心間，這正是佛家所說的「應無所住而生其心」，這正是儒家所說的「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」。

僧問洞山：「如何是功？」洞山云：「放下?頭時作么生？」

洞山禪師所說的「功」，即是依君而建功，即是依體而起用。僧問洞山：「如何是功？」洞山云：「放下?頭時作么生？」放下是真修，連個放下也無。修而不修，是名真修。大愚祖師云：「寂照照寂，切忌用力，成佛作祖，無他秘密。」放下貪嗔痴，不修戒定慧，此是大放下，此是大修行，此是大功德。

僧問曹山：「如何是共功？」曹山云：「不得色。」

洞山禪師所說的「共功」，即是「君臣合道，父子一家」，即是體用不二，體用一如。僧問曹山：「如何是共功？」曹山云：「不得色。」洞山禪師的「不得色」，即是諸法空相，一無所得。

洞山禪師所說的「功功」，即是全用即體，全體即用，或曰全波即水，全水即波。或曰全功即君，全君即功。或曰青青翠竹，儘是法身，鬱郁黃花，無非般若。體之與相，雖有二名，論其實際，全體一味。僧問曹山：「如何是功功？」曹山云：「不共。」方便而說，有大海水，有波浪。如此而說，猶有二分之嫌。實際而論，水之與波，本非合成，原本是一，故名「不共」。既然原本是一，更說什麼「共」？

洞山禪師答五問之後，又以偈頌曰：

聖主由來法帝堯，御人以禮曲龍腰。

有時鬧市頭邊過，到處文明賀聖朝。

凈洗濃妝為阿誰，子規聲里勸人歸。

百花落盡啼無盡，更向亂峰深處啼。

枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟。

而今高隱千峰外，月皎風清好日辰。

眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深。

萬別千差明底事，鷓鴣啼處百花新。

頭角纔生已不堪，擬心求佛好羞慚。

迢迢空劫無人識，肯向南詢五十三。[2]

如此禪語，文學化的程度太高，將佛法的心要隱藏得太深，幾乎完全埋沒。若非道眼分明的過來人，誰能知其義？若不知其義，又如何依而行之？

再看曹山禪師的一段禪機問答，也是隱晦暗含，難見其真義。隱晦暗含，難見其真義，則不能令學人，依而行之，當下見性。

紙衣道者來參。

師（曹山）問：「莫是紙衣道者否？」

云：「不敢。」

師曰：「如何是紙衣下事？」

道者云：「一裘才掛體，萬法悉皆如。」

師曰：「如何是紙衣下用？」

道者近前應諾便立脫。

師曰：「汝秖解恁么去，何不解恁么來？」

道者忽開眼，問云：「一靈真性，不假胞胎時如何？」

師曰：「未是妙。」

道者云：「如何是妙？」

師曰：「不借借。」

道者珍重便化。[3]

若不見性，借，則是捕風捉影，夢幻輪迴。不借，則是耽空沉寂，夢中死漢。究其病處，這個「不借」，還是「借」了也。借了個什麼？借了個「不借」。

問：如何是借？

答曰：借，即藉助，即寄託，依附，著相，住境。道者問：「如何是妙？」曹山答曰：「不借借。」曹山這個答話，咬文嚼字，即非規範的宗下用語，亦非規範的教下用語，亦非大家皆懂的世間用語。所以，他的「不借借」，世間人不解其義，教下人不解其義，宗下人也不解其義。這種偏僻的話語，恐怕只有儒家的秀才而用之。

這個「不借借」，不是一個完全的句子，也無有前後關聯的語境，誰能解其義？

眾生輪迴，不能出離，只因背覺合塵，借物逐物。借胞胎而成幻我，借他物而養幻身，借妄為而求他物，借他物而自炫耀，幻中求幻，幻得幻失，終了一生，了無所得。

一生終了，借物之病，終了也未？幻身滅後，更生幻境。借著幻境，而成幻身。如此著相住境的病，如此借物附他的病，使得迷人，捕風捉影，輪轉不息。輪轉之因，總在一個「借」字上。這個「借」，那就是「著相」「住境」。著相即成輪轉，寄託即成生死。識得自性，則見萬相，皆是空花。知是空花，即無輪迴。《圓覺經》云：「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。善男子！如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。」[4]

不識自性，借亦生死，不借亦生死，乃至不借借，也在生死里。不識自性，借與不借，乃至不借借，皆在生死里。不識自性，著與不著，乃至不著著，皆在生死里。不識自性，或取或舍，乃至不取不舍，皆在生死里。不識自性，或動或靜，乃至不動不靜，皆在生死里。不識自性，或垢或凈，乃至不垢不凈，皆在生死里。大千沙界，處處是相，無一微塵處而不是相，相相皆生滅，藉助於相，寄託於物，豈能免得生死？美相丑相，善相惡相，大相小相，我相人相，皆是生滅相。不識自性，寄托在相上，豈能出得生死？

萬相叢中，有一真人，不舍一相，不染一塵，諸人還識得他么？他就是諸人的自性法身，他就是諸人「本真的自己」。只因諸人不識得他，故而有生死輪迴。若也識得他，則當下遍地是黃金，更到哪裡覓極樂？

那紙衣道人，聞曹山雲「不借借」，便化去。後人贊他曹山說法當機，贊他紙衣道人根性伶俐。我看未必。若也真達「不借借」，則如諸佛祖師，向世事上而無事去，向忙碌中而悠閑去，只做個日理萬機的閑人，只做個妙用無窮的閑人。

問：「道者珍重便化」，又是何義？

答曰：正有之時，未掛絲毫，名為化，亦名脫，而不是死去也。識得這個一絲不掛的妙明真心，是名真化去，是名真解脫。不識妙明真心，落入一絲不掛的狀態里，則非究竟解脫。何以故？住在了一絲不掛的狀態里，此個狀態，依然還是生滅的。永嘉大師云：「棄有著空病亦然，還如避溺而投火。舍妄心，取真理，取捨之心成巧偽。」

宗密大師云：

帶異計欣上厭下而修者。是外道禪。正信因果亦以欣厭而修者是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者。是大乘禪(上四類皆有四色四空之異也)若頓悟自心。本來清凈元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。亦名如來清凈禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達磨門下展轉相傳者。是此禪也。

若有一人，處萬人之中，不與一人相背，亦不與一人相對，此人便是大解脫的人，他的解脫，不必跑萬人之外。若有一人，見男男女女，而生取捨之心。後來，他聽人說，著男著女，則受輪迴，於是，他便離了這男男女女，而入深山去了。這個離了男男女女而入深山的人，那也是沒有解脫男男女女的人，那也是將男男女女背在身上的人，縱然他跑到黑山背後去，他心中的那男男女女，也是始終跟隨著他的，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」。

曹山說個「不借」，則是自性本然地「不借」，而不是作意不借。若是作意不借，便是造作了，便是借了。說個「不借借」，則是本然地「不借借」，便是本然地借而不借，亦名即相而離相。老子也說「無為而無不為」，又說「聖人為而不恃，功成而不處」。《金剛經》也說，一切不可得，過去不可得，現在不可得，未來不可得，一切皆不可得。一切皆不可得，而又生生不息，此是自性的本來面目，這便是曹山所說的「不借借」。曹山所說的「不借借」，也只是要人恢復自性的本來面目。

若人不悟自性，任他「不借」「不居」「不住」，他依然還是在「借」里，即使「不借借」，「不借也不借」，「不居也不居」，「不住也不住」，那也是靈龜曳尾，曳即成跡，總在跡象里，總在幻影里。

真正學人，依教奉行，只求證得自性，只求見得真我，向外不得一法。待到證得時，佛教經典，一概不借，即使釋迦佛來，說法授記，那也只是諸人自性中的泡影，無有一絲一毫的寄託，無有一絲一毫的藉助。到得這裡，才是真正的無我，才是本然的尊貴。曹山禪師有偈云：

覺性圓明無相身，莫將知見妄疏親。

念異便於玄體昧，心差不與道為隣。

情分萬法沈前境，識鑒多端喪本真。

如是句中全曉會，瞭然無事昔時人。

從前迷時，以幻我為自己，吃飯穿衣時，而著於吃飯穿衣。子子孫孫時，而著於子子孫孫，總是被這吃飯穿衣、子子孫孫拖著而行，實屬做了穿衣吃飯、子子孫孫的奴隸。

今日悟了，以空性為自己，吃飯穿衣時，而不染於吃飯穿衣。子子孫孫時，而不染於子子孫孫。即一切相，而離一切相，即離同時，本無先後。如是而見，如是而行，不是使然，而是本然。萬殊同真，念念無差，皆是自性華嚴。若能如是見得，不異舊時人，只異舊時行履處。

[1]《瑞州洞山良價禪師語錄》《大正藏》第四七冊，第五二五頁下。

[2]《瑞州洞山良價禪師語錄》《大正藏》第四七冊，第五二五頁下。

[3]《撫州曹山元證禪師語錄》。《大正藏》第四十七冊，第五二七頁下。

[4]《大方廣圓覺修多羅了義經》卷一。《大正藏》第十七冊，第九一三頁下。