這個答案我滿意
這個答案我滿意
眾相緣起，空無自性，相不可得。五陰：色、受、想、行、識不可得。了悟五陰本空就是佛，即身就是佛，五陰本如來藏，妙真如性。
當我們體悟到色受想行識不可得，剎那之間就轉成諸佛身。但是在這裡要講分理跟事。有一個法師問得非常好：「請問慧律法師，開悟的人算不算佛？」我說：「這個要分理跟事，大悟見性就是佛，他的心和佛一樣，這是站在理上來講。站在事相上來講，沒有佛的三十二相不是佛；沒有佛的八十種好不是佛；沒有佛的十力不是佛；沒有佛陀的十八不共法不是佛。」哇！法師！您這個答案我非常滿意！
有一個比丘住了二十年茅棚，專門念佛、誦經。我問他：「《金剛經》講：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。你現在是用什麼求佛呢？」他說：「沒有人告訴我。」《金剛經》《彌陀經》都是佛講的，兩部經典有沒有交集處？一定有！佛是講得很清楚。
《金剛經》講：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。《彌陀經》講：若一日乃至七日，要一心不亂。一心不亂就是本性的功夫，有理一心跟事一心。念佛的人對第一義諦不懂，那你如何契入佛心呢？
《金剛經》叫你不可以音聲求，是叫你開般若智慧，破一切相，這是心性上的功夫；凈土法門叫你念一句佛，重點在一心不亂，還是心性上的功夫。諸位！萬般的經典，如果你不能會歸究竟的心性，實相無相，第一義諦的妙理，妙性涅槃，大圓滿的鏡智，只是從這本經典與那本經典的切入點去看，你會覺得有矛盾。
有一個人說：我念佛一心求生極樂世界，我就供一尊阿彌陀佛。我說：好！旁邊的居士講：不可以，還要供一尊我們的教主釋迦牟尼佛。我講：也對！另外個說：不行！沒有觀世音菩薩救苦救難，你碰到困難怎麼辦？第四個說：萬一掉進三惡道，也要供一尊地藏王菩薩。第五個說：要往生極樂世界，要先消災，要供一尊藥師佛！每一個人都有自己的理由。如果見性了，佛佛同道，你供哪一尊都一樣。這就是說見性的重要，只有進入沒有爭論的心性法門，才不會偏頗，佛法叫作圓滿。不然，我們到底該怎麼修行？就會處在爭論當中。
所以，當你在念佛的時候，要告訴自己：萬般的眾生，和我的生死沒有關係，我不能打妄想，要正智、要如如，一切都是你的問題。當你知道都是自己的問題的時候，就會從自己身上去解決這些問題，而不會碰到了問題，都是別人的錯。我一直重複講：改變別人不如改變自己，要降伏自我。可是愚痴的人卻把它變成固執自己，叫別人不要改變他。
不要認賊作父
入第一義諦，涅槃妙心，語言文字不可得；善惡美醜不可得；音聲能所不可得；識心執著分別不可得，識心執著分別是認賊作父。譬如說這一隻手是本體，是清凈的（舉起左手），識心分別是什麼？（右手拿一本子，蓋在左手的大拇指上）左手背上就有影子。我們因為能所不斷，所以影子就投射在這隻左手上。如果我們要見性，第一義諦就是要把這個影子除掉，把這個客觀環境拿掉（右手將剛才蓋在左手大拇指上的本子拿掉），主觀的意識自然就消失。聽懂了嗎？
因為主觀意識的認同，所以相一直不離，包括晚上都做夢。所以識心分別就是本性加上一層影子，你起心動念，就是加上一層影子。識心分別不是本性，它是本性的影子，但不能離開本性！就像一棵樹，這一棵樹如果代表本性，那麼識心分別就是樹的影子。所以說：我們所看到的一切，都是心中所顯現的影子，萬法唯心現量。
這樣我們就能理解：迷是因為眾生有無明、有種種的煩惱，看到的是影像——假相；悟是去掉了妄想、煩惱的假相，本性就顯現，真如就是無所見。
好！我們繼續說，（上面我把左手比作本性）本性如同手，識心分別就像手上所顯現的影子。那麼手與手上的影子是一，還是二呢？你說是一，不對，因為手不是影子；你說是二，也不對，這隻手上的影子，不能離開這一隻手。識心分別就是這樣。
識心分別，離塵無自體性。意思就是說：主觀跟客觀同時存在。塵就是這個客觀的環境，離塵以後，主觀意識也不存在。主觀不離客觀，客觀不離主觀。就像兩根蘆葦，並在一起長出來，拿掉一根，另一根就倒！我們認賊作父，就是不知道心中的識心分別是賊，本性才是真正的父。
好！本性是清凈的，因為本性心上有一層意識影子，客觀的環境一顯現，你看到手上的影子，手上的影子就是客觀，這個影子能不能離開這一隻手？不可以！影子不能離開這一隻手。但客觀的環境散開來，影子不見了，恢復真如，放下客觀的環境、主觀的意識分別心，本性就顯現。當然這講起來還有更深的道理。
所以，識心分別，離塵無自體性；真如自性，離塵有自體性，就是我們的本性是一直存在的，就是我們所講的第一義諦、涅槃妙心。
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