心學原創│陽明心學的追逐本心的「心」絕不是任性自我！
筆者是一名即將跨過而立之年的心學新手，在2012年看了一部書-《明朝那些事兒》，當年明月我才是一個鐵杆心學粉吧，書裡面不僅僅極力推崇陽明心學，而且把《明朝那些事兒》稱為「心史」。書中對於陽明心學的描述讓我感覺打開了一個新世界的大門，我承認，學習陽明心學有很大一部分原因是看到陽明先生的巨大成功，以為找到了一條成功的路徑。（本文不對陽明心學對於成功的作用做表述，後期我將專門撰文分享「陽明心學是不是一門成功的方法論？」）。
於是我一頭扎進了近年來「心學熱」的大浪潮中，在4、5年里，先後看了《傳習錄》、《王陽明大傳》等書籍。自身認為獲得了巨大的養分和心靈慰藉，同時也迫不及待的加入進了一些所謂的「心學交流群」，希望與大家分享所學所想。但是每個群我不久就退了，只是因為那些群里所謂的「心學粉」讓我覺得心寒，我敢斷定有95%的人沒有從頭到尾讀過傳習錄，大部分群里都在搞詭辯，一旦佔了上風變沾沾自喜，認為自己得到了心學的真諦。你要是跟他提陽明先生的論述，他便搬出「咬文嚼字、盡信書不如無書」等言論，陽明先生就留下了一本書，不如無書那我們信哪本書？不信《傳習錄》稱得上是在學習心學？這真的不是我想要的心學，於是我果斷退群了。
但是我發現了另外一個更可怕的現象：陽明先生講的「心即理也」被一些人給歪曲了。他們的理解往往是陽明先生講心即理也，那我也有心，那我的心就是理，誰跟我說得想得不一樣就是跟理作對！我憋了很久，想寫下這篇文字:陽明心學的追逐本心的「心」絕不是任性自我！追逐本心不等於追逐性格、脾氣！
王陽明心學關鍵就落在一個「心」字，心是什麼，心就是與生俱來的天性，或者說本性；它與後天習得的知識經驗相對立。這是王陽明心學大廈的基礎。心學有三大核心思想:1.心即理（價值存在）；2.知行合一（價值判斷）；3.致良知（價值歸宿）。三者是必然的遞進關係。
「心即理」，即本性與天理是一體的，理之所以成為理，根本是因為被本心所接受，本心不接受則與我無關。同理宇宙萬物皆是如此，心學承認事、物、理都是客觀存在的，但與我無關，又有什麼意義呢？所以說陽明心學被歸納於「唯心主義」是不正確的，陽明心學承認世間萬物存在的，但追求於本心，馬雲的財富現實存在，但與我無關，巨大財富蘊含的「理」便不能投射於我心，我心更感受不到該「理」，該理便可視為「於我心」不存在。
王陽明有一句名言: 「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。」這句話被唯物主義批的體無完膚，但是又從根本上解釋了「心學」的真諦：這花一直開在那，只有當你看到它的時候，它就走到了你的心裡，沒看到它的時候，它對你來說存在與否又有什麼關係呢？所以說，對我們的生命具有價值和意義的天理才能真正走進你我的內心，為我所認同，心與理必然走向統一，此即「心理合一」、「天人合一」。
正是我們時刻遵循我們的本心，不盲從於權威，獲得心靈的自由，使心成為了理的價值依託和價值存在，使理具有了價值。但是現實呢？我們往往臣服於知識、經驗、規則與權威。從小我們中國人被告知要用筷子吃飯，否則會被人嘲笑，但西方人根本不在乎筷子的使用，反而更注重刀叉。我們按照後天習得的知識，經驗來行事，有時會脫離自己的本性，知與行就脫離了。舉個例子，現在我很多人不敢扶老人，但是真的有老人跌倒在路上，我相信絕大部分人的內心是想幫的，但是因為有種種的原因，放棄了，沒有做到知行合一。
這時候問題來了，我自己的「心」做出的反應是「不要扶、很危險」，這難道不是「理」了嗎？這不是本性，而是「意念」，每當遇到問題和事情的時候，首先想到不是如何通過經歷這件事發現自己的本性，而是條件反射的去計較利害得失，就真正迷失了自我了。陽明先生告訴我們了「誠意」，簡單的說就是排除利害得失的心思雜念，每一次發念都直指本性，那麼你就能在尋找自我的路上暢通無阻。所以我們努力奮鬥的意義就在於，在一次次誘惑中審視自己，了解自己，坦然接受自己的優與劣，做自己擅長的迴避自己不擅長的，這就是生命的不斷升華，觸摸真正的「終極智慧」。
但是又如何真正的發現自我、發掘本心、理髮於心呢？三個字「致良知」，這是知行合一的必然要求，也是必然結果。憑藉著我們與生俱來的「真善美」本性（我是信奉性善說的），映照於世界，同時又激勵我們不斷去除內心的污垢，光復我們的良知，還原我們本有的赤子之心。
當達到良知（本質就是價值的尋求與確立），那麼必是在一次次的思想和行動中（價值的展現和完成），做出符合本性的價值判斷。無論世界如何變化，我們如何改變，我們的心是不變的，只要不在一次次誘惑中迷失自我，那我們就不會慌亂和恐懼，我們就能按照我們的本心去行事，就能做到泰山崩於前，我自巋然不動。就如同王陽明在彌留之際說出的:「此心光明，亦復何言？」
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