《莊子》思想的現實意義

特別想寫莊子，想寫莊子的原因是我喜歡莊子這個人，喜歡他的思想。這個人是很受爭議的一個人，激進的人說他消極避世，不思進取，甘於貧窮；但是真正消極避世的人，又嫉妒他超大的影響力。即便他不求名，但是他的名聲依然像是雷聲震耳一樣，傳遍世人。

現在的道觀里一般都會供奉「三清」神位。這「三清」是誰？元始天尊、靈寶天尊、道德天尊。這些個名號當然沒人有異議，但是對於名號下對應的個人，除了元始天尊是太上老君，也就是老子李耳沒有爭議外，其餘的兩個都有爭議。

有的人認為「一氣化三清」，「三清」其實是一個人；也有人認為「三清」應當是三個人，但是具體是哪三個人又說不清楚。就我以為，「三清」如果是一個人的話雕塑一個人就行了，何必要弄三個真身呢？但是不是一個人的話這三個人又都是誰呢？我以為最合理的認定應該是：元始天尊是老子，靈寶天尊是列子，道德天尊是莊子。

列子（列禦寇）是莊子的老師，著有《湯問》一書，莊子的思想來源於老子，但是承繼於列子。列子的成就沒有莊子高，但也是有相當高的成就的。莊子在《逍遙遊》里把列子歸於「有待」的境界，既然是「有待」，就是要憑藉外力，要有「靈寶」才能做到隨心所欲。至於道德天尊，莊子的道德境界無疑是最高的，其修養還要超過老子。

也許有人會問：「老子是道家的創始人，他的作品直接被冠以《道德經》，也被稱為「道德五千言」，莊子的道德境界怎麼會超過老子呢？

其實這個判斷很簡單，所謂的《道德經》，並不是說老子的道德修養就最高了，而是這「道德五千言」分成了兩個部分，一個部分寫「道」，一個部分寫「德」。「道」是規律，是道家思想的起源，「德」卻是人遵從自然規律的反映。「道」寫的是「天」（自然），「德」寫的是「人」（人為），「天人」合一，也就是人去感知自然規律並做到與其相合，做出來的事恰如其分，這就是「道德」的真諦。

為什麼說莊子的道德修養最高呢？我們可以對這兩個人在同一事件上的思想理論做個比較，來看看有什麼區別。比如說「無為」。

我們知道，「無為」是道家思想裡面很重要的一個理論，意思是要尊重規律，順其自然地發展，不要人為地去做改變。這個改變是作為人對物，或者是對其他人，也就是說我們自己不要去干涉其他人的生活，影響其他人正常、自然地發展。這個理論應用到政治上，就是「無為而治」。

老子的態度在「無為而治」這個理論上是消極的，即承認已經發生的事實存在，對別人不干涉，自己也不作為。也不是不作為，對於國君，他承認他們的統治，但是希望他們盡量少去干擾百姓的生活，給百姓一個自然生息的時間和空間。他的作為，是寄希望於國君自己改變自己，而不是自己主動去尋求改變 。

不僅如此，對於其他人尋求改變現狀的做法，他也不是十分支持的，比如孔子問「禮」於老子，想要以「禮治」來改變當時禮崩樂壞的狀態。老子說：「你所說的禮，倡導他的人骨頭已經腐爛了，只有他的言論還在。且君子時運來了，就駕著車出去做官；生不逢時，就要像蓬草一樣隨風飄轉。我聽說，善於經商的人把貨物隱藏起來，好像什麼都沒有；有高尚品德的君子，他的容貌謙虛得像愚鈍的人。拋棄你的驕氣和過多的慾望，拋棄你做作的神色和過大的志向，這些對你自身都是沒什麼好處的。我能夠告訴你的，也就是這些了！」

作為一個有名望的思想家，老子的這番言語可以看作是他站在「道」的立場上給孔子的一個提醒，有長輩教導晚輩的意思，不一定就是在潑他的冷水。但是從這裡也可以看出，老子信奉的道是自然之道，不太喜歡找事，也不主張主動去解決問題的。

莊子對於「無為」的理解突破了老子的束縛。一方面莊子不盲從事物的表象，並不認為發生了的事就一定是對的，而是以一個批判的眼光去看待；另一方面莊子對於很多方面的問題是以積極應對的態度在面對，比如《人間世》，莊子開篇就借孔子和弟子顏回的對話描述了這樣一個情形：

顏回見仲尼，請行。

曰：「奚之？」

曰：「將之衛。」

曰：「奚為焉？」

曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量。乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎？」

仲尼曰：「嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂則不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行？」

顏回拜見仲尼，請求同意他出門遠行。

仲尼說：「到哪裡去呢？」

顏回說：「想要去衛國。」

仲尼說：「去衛國做什麼呢？」

顏回說：「我聽說衛國的國君，他的年紀正輕，辦事專斷，輕率地處理政事，卻看不到自己的過錯；輕率地役使百姓致人死亡，死的人遍及全國不可計量。就像大澤中的草芥一樣，百姓都失去了可以去往的地方。我曾聽老師言說：『治理得好的國家可以離開它，治理得不好的卻要到那裡去，就像醫生門前病人多一樣。』我希望根據老師的教誨思考治理衛國的辦法，衛國也許還可以逐步恢復元氣吧！」

孔子說：「嘻，你恐怕去了那裡就會遭到殺害啊！推行大道不能夠有雜念，有雜念了就會事緒繁多，事緒繁多就會心生擾亂，心生擾亂就會產生憂患，憂患多了就會導致自身難保。古時候修為高尚的至人，先使自己日臻完善才去完善其他人，現在你自己這方面的道德修養還未完善，哪裡有功夫到暴君那裡推行什麼大道呢？」

即便這樣，莊子在文中還是借孔子的口給了顏回應對的辦法：你必須摒除雜念，專一心思，不用耳去聽而用心去領悟，不用心去領悟而用凝寂虛無的意志去感應。假如能夠進入到逐利爭名的環境中遨遊而又不為名利地位所動，衛君能採納你就闡明你的觀點，不能採納你就停止不說，不去尋找仕途的門徑，也不向世人提示索求的目標，你的心思凝聚沒有雜念，把自己托於不可奈何的境地，那麼你就差不多達到合於心齋的要求了！倘若讓耳目的觀感內向通達而又把心智排除於外，那麼鬼神都將會前來歸附，何況是人呢？」

這樣的故事還有很多。莊子的文章里有很多是教人怎麼看待事物、應對環境的，比如《養生主》里提到：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」這段話什麼意思呢？就是說我們做善事不能是為了名聲，做惡事也不要去觸犯刑律，遵循自然的中正之道直到習以為常，我們就可以保護自己，可以成全一生，可以奉養雙親，可以盡享天年。這些態度都是面世的積極的人生態度。

為什麼說莊子的道德境界要高過老子呢？我們知道老子的思想是立足於規律，由自然而至於個人。對於社會出現的問題，老子主張無為而治，自己是局外人，由當事人自己去解決。莊子的思想更多卻是立足於個人，主張把自身能力發揮到極致，對於出現的問題，先從自己身上去考慮，與己無關的才不去管，這也正是『天下興亡，匹夫有責』的源起。

為什麼莊子的思想會有這種差別呢？這是與其理論有關的。《莊子》是以《逍遙遊》開篇的，所謂的逍遙，是自身修養達到了一定程度，可以不受外境的束縛，在面對的問題上遊刃有餘才可以達到的境界。這種遊刃有餘不僅表現在精神境界上，還有工作和生活層面上的，比如「庖丁解牛」。只有把自身能力發揮到極致，達得到至人、神人、聖人的境界，才可以享受極致的逍遙。當然，每個人的能力是不一樣的，這是由其性格和學習能力決定，所以能夠達到的層次總有高下之別。不管其他人，每個人只要把自身能力發揮到極致了，自己也就沒什麼遺憾了！

提升自己的修養和道德境界，這種思想貫穿了莊子作品的始終，所以，我們看到的是一個個德具才全的至人、神人、聖人，可以遊戲於塵埃，游心於德之和。當然，這種「逍遙」是建立在道德之上的，是個人自身的逍遙，不能損害到其他人的利益。有了這種逍遙，也就會有「齊物」思想的出現。

什麼是「齊物」呢？所謂的「齊物」，並不是說萬事萬物都是一致的，相反，萬事萬物是千差萬別的，只是因為處在一個共同的環境中，所以具有同一性。這種同一性就是「齊物」。當然，我們對「同一性」還有另外一種理解，每個人只要把你自身能力發揮到極致，你的人生就是與其他人平齊的，不用去管其他人有多大的功績。因為你在看別人功績的時候，你是在以己之所短與別人的所長相比，但是你自己的所長卻沒有表現出來；可能你自己的所長也是別人的所短，這是相對的。每個人都應該有這麼一個所長，你要做的是找到並發揮它，盡量擴展它的深度，這就是「齊物」的理論。不僅「物」是可以齊的，「論」也是可以齊的；融合了「物」與「論」的統一，就是「齊物論」。

因為萬事萬物之間有了這種同一性，所以對於莊子來說，人與人之間的那種等級觀念當然也就不復存在，有的只是每個人把自身能力發揮到極致，爭取最大程度的「逍遙」的統一。每個人都把自身能力最大程度地發揮出來，這是以「道德」的觀念來約束自己的行為，是對自己負責的表現。對於我們這個時代來說，這種精神尤為必要。

為什麼我們現在要有這種對自己負責的精神呢？我們大家也都看到了，我們現實的社會並不如想像中美好，不僅不美好，還丑，甚至是病態的。中國歷史上沒有一個時期像現在這樣，大多數人的思想只被一個詞牽引，一切向「錢」看！本來向「錢」看也沒什麼不好，有追求才有上進；但是「向錢看」是要以個人內在的道德約束為前提的，我們的道德約束在哪裡呢？過去的幾千年我們在封建禮教的影響下，給自己披上了看似華麗的一層外衣，已經看不到自己的真實了，但是至少在過去引導社會的價值觀念還是多元的；現在這個時候，我們傳統的價值觀念已經差不多喪失殆盡了，全靠「法治」在做外在的約束，一旦信仰缺失，進入盲目的「拜金」時代，道德缺位的弊端就出來了，於是制假販假、貪污腐化，各種招數全出來了。有人說一個案子催生了一代「碰瓷業」，讓公民的「道德底線」下降了一大截，我想說的是如果所有人都有這種道德底線，「碰瓷業」這種東西還會出現嗎？

我們應該重視對自身的反思，怎樣才能挑起自身的責任，不給社會的其他人加深負擔。沒有一個人有義務為他人的過失買單，除非至親至近的人出於情義願意施加援手。我們不一定要助人，但是至少不能去害人。我們要在力所能及的情況下盡量去助人，擴大自己的影響。我們要做好自己的本分，盡量把自身能力發揮到極致，在追求真、善、美的同時，盡量讓自己的形象得到升華。當會賺錢成為了一種本事而不僅僅只是一種追求或者炫耀的時候，我們對自己的修養已經提升了！

為什麼要強調賺錢的能力而不是賺錢的結果呢？我們知道，每個人都有所長，也能夠從所長中獲得滿足感。有的人天生擅長賺錢，也有人喜歡做其他的，比如「對牛」彈琴。不管你喜歡哪一行，你的最終目的是自己獲得了快樂。憑什麼賺了大錢的人可以在喜歡對牛彈琴並且自得其樂的人面前頤指氣使，大聲說「你不行」呢？你所以為的快樂未必是他想要的快樂，你只是把你想要的快樂強加給他罷了，有什麼意義呢？真正的事實是，賺錢是你的所長，對牛彈琴是他的所長，你們都只是把自身能力發揮出來了，在自己的領域有了成就。如果能夠把對自身的這種成就變為一種責任，每個人都做到自己的最好，然後來影響他人，這才是最重要的，也是莊子思想的最大現實意義所在。

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