孔子的糾結，你有嗎？
進入《中庸》第四篇，先呈上原文：?
子曰：「道之不行也，我知之矣，知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」
過猶不及
孔子說，這天下無道，或者天下蒙昧，我這總算找到原因了。是因為這個世界只有兩種人，要麼太聰明，要麼太笨。聰明的人把道理理解的過了頭，而笨蛋們還沒想明白道理。無論是聰明，還是愚蠢，都對大道行於天下沒有任何好處，不禁慨嘆，過猶不及啊！
筆者的一位老師說，你看這滑冰，如何前進呢？穿著冰刀鞋，站在冰面上，是沒法走起來的，我們必須首先邁出一條腿，打破原來的平衡，再在動態中尋求新的平衡。也就是想要從A走向B，這個過程必然有那麼一段時間的片段，是脆弱和混亂的。
如果一個組織隊伍足夠大，改變的周期足夠長，每邁出一步都要花費好多人好多時間的努力，那麼必然就會出現這樣一種情況，聰明的人希望快點邁出下一步，即便這一步都還沒走穩；而不那麼聰明的人則會忘記了為什麼要邁出第一步，並且將這第一步看做是奮鬥的終點。所以說，賢者過之，不肖者不及也。
筆者有一位老師，他有些許抑鬱，我便借花獻佛，把從南懷瑾文章里的一段養心法門介紹給老師。這法門就叫做——聽呼吸。然後老師便認真聽起來，呼吸跟著便明顯和急促了。我說，老師，這聽呼吸，重在聽，而不是領導自己的呼吸系統，咱們平時一般感覺不到自己在呼吸，彷彿不曾呼吸過；而一旦認真聽起來，又開始馬上進入不自然的狀態了，要麼呼吸變快，要麼呼吸變慢，反正就是做不到既聽的見，又不干擾原本的節奏。
就好比小時候體檢，大夫說，請你閉上眼睛，然後觀察我的眼球穩定性，判斷我是否神經衰弱。不說還好，眼睛該怎麼閉就怎麼閉，這一說不要緊，瞬間眼球就不聽使喚了，定也定不住，結果被大夫寫上幾個字——神經衰弱。
生活的經驗告訴我，越想管越是管不好，生活還是要無為而治。
無為而治
新學開車的人，都有這樣的經歷。跑在馬路上，發現這車道的線怎麼劃的這麼窄，這車怎麼開都開不到左右兩側距離均等，不是偏左，就是偏右。左邊來車了，就偏右，右邊來車了，就偏左，整個一個S型駕駛。
後來，你告訴自己，生活不隻眼前的苟且，還有詩和遠方的田野。從此，你緊盯的不再是眼前的線條，而是遠方的目標，結果方向盤穩了，人和線的相對距離像尺子一樣始終那麼不遠不近，真是一個豁然開朗。
關於無為而治，這四個字，今天的我們總想到字面的意思，就是啥也不幹就可以管好。學過物理的同學們一定知道，這是不可能的，因為熱力學第二定律說了，在一個封閉的系統內，如果沒有外界能量的注入，這個系統終將趨於解體或混亂。說的簡單點兒，就是房間不住人，肯定全是蜘蛛網；水果不放在冰箱里，肯定早晚生蟲子；啥也不幹，怎麼可能管的好？
說，曾經有一個農民看見一個官員在看書，農民問官員，你在看什麼？官員說，我在看書，學習古人智慧。農民說，你這是不學無術啊！官員大怒，問道你這是什麼意思？農民說，任何人在生活和工作的實踐中都會體會出很多竅門，便考慮把這些竅門寫下來，讓後來人少走彎路，但就好比騎馬，人與馬的互動關係，你不去騎上一騎，又怎麼知道如何騎馬呢？那書上如果教你騎馬，圖畫的再好，也是學不會的。你說你這不是浪費光陰，不學無術？
所以，如果這無為而治是道，也必然落入孔子的判斷，是不會有人做的到的，因為聰明的人會做過頭，愚蠢的人又根本不理解。看書肯定學不會騎馬，但看書學學騎馬人的感受，騎上去會更快的找到要領，農民的話也不可全信，我們還是要學知識，習演練。
就好比，佛對須菩提說，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這有為法，既然都是徒勞無功，我們為啥還要追求有所作為呢？但啥也不為，怎麼談治理呢？還是要做點事，那到底做多少才是不多也不少呢？
千古難題
我們說山，你看那遠方連綿起伏的樣子。可是走上去一看，不過就是土和石頭，高出了地面好多。那麼問題來了，我們把山上的石頭一塊一塊的運走，請問運到剩下多少石頭的時候，這山就不再是山了呢？
我們說沙堆，都是一粒粒沙子堆出來的。我們從沙堆上一粒粒取走沙子，請問，取走多少粒沙子的時候，這個沙堆便不再是沙堆了呢？
很難回答，因為沒有標準，我們只是象徵性的描述一下那個臨界的狀態。孔子說的道，就像這山和沙堆一樣，也只是孔子老先生把握的一個高級別的個人體驗，說也說不清楚，帶了三千徒弟，沒一個能體驗到孔子的感覺的。
孔子說，沒那麼難，因為老子也說，沒那麼難。老子說，我說的話特別容易理解，也特別容易做到，可是世人莫能知，莫能行。為啥呢？孔子見了一次老子，回來打了個比方，就好比人都是吃東西的，但沒有誰能夠知道這本來的味道的。
一個朋友愛吃火鍋，說某某飯店的涮羊肉不要太好吃啊，結果到了店裡，點了最辣的鍋，調了最辣的料，一邊大口喝著可樂，一邊大口沾著辣料往嘴裡送。我不禁發問，兄弟，你到底愛的是這裡的羊肉，還是這裡的鍋底料？你的舌頭以無法再感知味道的狀態給你帶來了最大化的精神滿足，舌頭不識肉味兒了，肉還好吃嗎？
這個世界或許是有個本來面目的，但我們總被色彩所迷惑。然後，物理學告訴我們，這個世界沒有顏色，只是不同波長的光波進入眼睛後給人類帶來的錯覺。他們又告訴我們，這個世界沒有聲音，只是振動傳遞到鼓膜後，給人類帶來的錯覺。並不值得留戀的普通現象，讓那麼多人痴迷。
那麼我們還聽歌不聽？
知者說，當然不聽，鶯鶯燕燕，都是假象；愚者說，當然要聽，醉酒當歌，人生幾何？孔子說，都是執著。大道本應是，聽也可以，聽時品味其意境；不聽也無妨，世界本來安靜。
就好比出家的和尚，天天靠打坐來安定心神。王陽明說，這些和尚，天天說不要形式主義，這世界四大皆空；結果清規戒律，最是形式主義。
又好比素食主義者，堅決不吃肉，可蔬菜和家禽的細胞組成又有多少分別。哪頭豬不是吃著糧食長大的，糧食可以吃，結果糧食變成了肉，卻又不敢吃了，這是有多麼糾結？
依散人看，看書可不是沒用，而是大大的有用。雖然很多話，是沒法用文字寫明白的，但如果和作者站在相似的場景中，有了同樣多的經歷去餵養內心，那文字便不再是簡單的語言符號，而是那現地現物，那真山真水。作者從現實中凝練出的，我們再還原回現實中，有為法已成泡影，但大道始終在那裡，不離不棄。
新智識青年，陪你閑話《中庸》。
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