孔子根本不懂哲學，不要再說他是哲學家了
中國真是一個奇怪的地方。據說近代有洋人來中國，發現我們有很多人都能大談哲學，他們實在詫異，因為哲學即使在外國也是一門很深奧的學問，沒有幾個人敢隨便亂講的。但是在大天朝這裡，哲學似乎成了大白菜一樣的廉價品到處都是，這不禁令人懷疑中國人談的哲學是不是「哲學」。
哲學是什麼，我們高中的政治課本里也講過，哲學就是愛智慧。但是智慧這個東西實在是玄乎，說了半天也搞不懂什麼是智慧。在中國，似乎只要有人年齡大了一些，我們都會覺得這老頭很有智慧，那他就是哲學家，從這個角度說，孔子還真是哲學家。
我以為每個人頭腦里都有一套哲理。每當我們問一個人一個問題，或多或少他都能講出點所以然來，那豈不是所有人都是哲學家了？通常來說，能在嘴皮子上胡耍的東西，想必不能當成哲學，畢竟哲學不是一個淺薄的東西。哲學有時像是一個操作系統，我們平時玩電腦，有人PS玩的很溜，有人PPT做的很漂亮，但是沒有操作系統，這些應用根本無法運行。而真正能把操作系統調出來加以審視的人似乎並不太多。做人也一樣，有人很成功，能左右逢源，年入百萬，但是問他背後真正的道理，他們有時也說不清楚，他們說清楚的永遠是他們做事的方法。
也許我們可以拿東西方文明做比較，說不定能稍微解釋一下哲學。
在古希臘，先哲們早早地就追問起萬物的本原了，是為「存在論」，是故有「水乃萬物之源」的千古名句。畢達哥拉斯用「數」來解釋萬物，柏拉圖認為這個世界有一個原型，而我們的世界是那個原型的倒影，這就是著名的理念論。歐幾里得為了證明柏拉圖的假說甚至著述了《幾何原本》，成為了數學的根基。我們看歐幾里得的著作，想想我們初中學的平面幾何，它有幾條公理，後面的定律都是由公理結合三段論推理出來的。證明只有理念和邏輯才是有序的。
反觀同時代的孔子等春秋戰國諸子。孔子周遊列國，忙著遊說國君，講他的微言大義。老子也是如此，一心關注社會憂患和人文關懷，企圖回到小國寡民的原始社會。他們總是提出一個道理，然後忙不迭地去告訴別人，你要這樣這樣做，我們要仁者愛人，我們要兼愛非攻。全是解決現實問題的。
後來文藝復興，笛卡爾等新一代哲學家沿著邏輯化的道路繼續前行，他們乾脆不再理會找不到精神依據的「本體論」，專註去探索認知的內部規律，從此哲學進入「認識論」的階段。他們認為，我們認識外物都是先通過感知來獲得外界對象的屬性，但是我們的感知或者精神還沒有搞清楚，我們怎麼敢對外界事物妄下結論呢？於是，笛卡爾提出了「我思故我在」，貝克萊提出了「存在即是被感知」，休謨又發現歸納法的無效(其實就是所謂的黑天鵝效應)，之後康德又不得不追問純粹理性……這樣西方人追問了上千年，他們有著嚴密的邏輯和思維工具。直到後來，哥白尼提出「日心說」，一反感覺的禁錮，單純用邏輯工具整理了天文觀察的證據得出結論。再後來，伽利略推導出「自由落體定律」。而牛頓乾脆把他的著作叫做《自然哲學的數學原理》。看來，他其實自以為自己是個哲學家。
令人費解的是，中國也有許多「科學家」也做出了許多成就。比如勾股定理，比如祖沖之的圓周率甚至比西方的精度還高，他用逼近法不斷將等邊多邊形的邊不斷增加。可想而知，現實中，邊不能無限增加的，所以他的圓周率永遠不能是π，只能是一個近視值。另外張衡做出了偉大的「地動儀」，看上去和托勒密的「地心說」很像，但是這是一個模型，而托勒密的是一個邏輯體系。中國人總是熱衷於把所有的東西都運用到實際的層面上去，一旦有用便不再繼續深究。難怪黑格爾會說「中國無哲學」了。
由此，我們得出一個結論，中國沒有哲學家，中國有的只是思想家；中國沒有科學家；中國有的只是匠人。雖然如此，正是中國只注重於國家社稷和實用層面，使我們的封建社會折騰了兩千多年仍然十分穩固，最後還是西方列強的槍炮才把它轟得粉碎，把中國帶到日新月異的現代社會。
那麼到底什麼是哲學呢？羅素說，人類的思想經歷了神學、哲學、科學三個階段，哲學恰恰成為了神學和科學的過渡階段。它與神學的相同之處在於，二者都追究終極。不同之處在於，神學以信仰作為工具，而哲學以邏輯，也就是理性作為工具。而哲學與科學的相同之處在於，兩者都是藉助於邏輯這個工具研究問題。而兩者的不同之處在於，科學更看重對具體事物的鑽研，而哲學仍然保持著它的終極關懷。
所以，王東嶽老師給哲學下了一個定義，哲學就是古希臘一群大號兒童玩弄的一個特殊的邏輯遊戲。它有兩大特點，一個是追究終極，一個是邏輯推理。哲學有一大作用，就是科學前瞻。由此看來，孔子果然不是一個地道的哲學家。反倒是老子的《道德經》里對「道」的表述，有一些追究終極的意味，他可以算是半個哲學家吧。
我是呼呼小詩哥，一個理性的浪漫主義者。
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