三十而立，立的是什麼？是成家立業還是內心地堅定自信
孔子在自述自己一生的學習與修養的時候，曾總結道：「吾十有五，而志於學。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩」。
孔子說：「我十五歲立志於要發奮讀書，學習大學之道；三十歲懂得了禮，言行都很得當；四十歲能成為知者，無所迷惑；五十歲懂得了天道物理的根本規律；六十歲所聞皆通；七十歲能隨心所欲而不越出法度。」
十五志學，到七十才能從心所欲不逾矩。孔子老夫子學問高深但卻一生勤勉，謙虛低調，而他的一生極力推行的，就是周禮。這一系列的話，可以說是孔子很自謙地表達自己在學習、理解和運用周禮的過程。而這段話，也很好地詮釋了孔子的為人和理想。
而我們看待這段話不能片面的從字面去理解其本意，而應該從更深層次的角度去理解與參透其內涵。
三十而立，生活中的大多數人都膚淺的以為，人到了30歲，就應該要成家立業，要有自己的事業，有穩定收入，有幸福的伴侶，車子，房子，票子，這些物質條件都要具備，不然的話，就和沒出息，失敗，划上了等號。
實際上三十而立是說在不斷的學習，積累和充實自己修養的基礎上，逐漸的懂得了「禮」，行為舉止越來越讓人舒服，確立了自己在為人處事，對待生活上的態度和原則。
在初期學習的時候，先把我們生命中，能夠把握的東西，儘可能的學習，把握並且建立。不用超越年齡，去考慮那些遙不可及，或者懸而又懸的東西，不去想那些與自身年齡不符，或是不是現階段要去考慮的問題。
只有這樣一點一點學習起來，到了該立的年齡，才能真正可以立起來。所以三十而立，並不是一個在外在的社會坐標，衡量我們是否已經成功，而是內在的心靈標準，恆定我們的生命，是否開始有了一種，清明的內省，具備了一顆強大的內心，並且可以從容不迫的，開始對我們自身以及我們所做的事，有了一種自信和一種堅定。
所以三十而立，立的是自信，立的是處事的原則，立的是對自我深刻的認識與反省，立的是對自己所做的事，所認可的東西的一種內在地堅定。
同樣四十不惑，是三十而立的下一個階段，四十不惑，不是說人到了四十歲，就不再迷惑了，沒有弄懂的東西，不用再去刻意的尋求答案了。
而是說用自己的原則在經歷許多的人和事之後，對自己的原則不惑，對自身的責任不惑，對追求的目標不惑。而不是說對什麼都不疑惑，如果對什麼都不疑惑那就成為神人了。
人生是一個曲折的過程，30歲以前實際上我們是在不斷的做加法，也就是不斷的學習各種知識，認識各式各樣的人，嘗試各種類型的工作，瘋狂而又執著的苛求獲得更多的金錢，更多的榮譽，更多的外在物質，而當這些獲得的越來越多的時侯，我們很有可能會迷失自己，忘記了初心，泯滅了善良，忽略了父母家人，雖然外在物質越來越多，可是我們的痛苦卻絲毫未減，這也就是為什麼現代社會，越來越多的人覺得過得不幸福。
而到了四十歲這個年紀，我們應該學會做減法，不是我們心靈真正需要的東西，學會捨棄，雖然捨棄的過程，會很痛苦，可是也只有這樣，我們才能真正的走向強大，獲得內心的堅定。
什麼才是真正的不惑呢？更深層次的探究應該是，當我們面對錯綜複雜的人際關係，艱難困苦的生活，多元變化的世界，這些像浪花一樣，不斷湧來的不公正，打擊，缺憾，不再孜孜以求的追問為什麼不公平，而是在這樣的一個坐標上，迅速建立自己應有的位置，不亂於心，不困於情。
四十歲是人生的輝煌時期，也是為社會和家庭貢獻最大的時期，這是一個以不變應萬變的年齡。學會捨棄，學會做那些真正重要的事，學會專心的去做一件事，從一個單點開始深耕，逐漸的爆發，走向更多的面，更大體。
五十而知天命，也不是所謂的宿命論，不是從此便開始聽天由命，不是感嘆時光流逝，哀嘆一切早已註定，再也無法改變，而是明白所謂命運，一切的一切，都是自己造就的，因此就應不怨天、不尤人。
所謂的命運我覺得不應該是「命里有需終於有，命里無需莫強求」，更不能聽天由命，而是首先要明白事在人為。任何事情的成功全在於人的努力，在一定的條件下，事情能否做成要看人的努力如何，即使失敗了也無遺憾了。正所謂：謀事在人，成事在天。
孫子兵法裡面講到：勝於不勝在於彼，敗於不敗在於己。能不能戰勝對方，在於對方什麼時候出錯，給不給你這個機會，而會不會失敗，則取決於自己，自己的軍紀是否嚴明，紮營選址是否妥當，軍士是否能夠一鼓作氣，這些都是由自己決定的，只要自己不犯錯，不給對方留下漏洞，就不會輕易的失敗。
為什麼要講這段話，實際上孔子在講到「知天命」時，還講了另一段話：不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？
不要一遇到挫折或出現問題，就抱怨天，責怪別人，要下學人事，上達天命，要通過學習平常知識，理解其中的哲理，獲得人生的真諦，難道了解自己，掌控自己的只有老天嗎？
子曰：不知命，無以為君子也，不知禮，無以立也，不知言，無以知也。成長的過程是知言，知人，知理，最後知命。真正正確的知天命，是要先要懂得，知言，知人，知理之後的。
知天命，就是內心獲得了一種定力，可以讓我們平靜的去對抗外界，不怨天，不尤人。就如同莊子在《逍遙遊》中說的：舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境。
六十而耳順，不是說這個時候，聽任何人說的話都毫不在意，不當一回事，不是把那些話當做耳旁風，左耳進，又耳出，而是說這個時候，能明白是非，好的壞的都能自己能辨別。
到了六十歲，好話壞話儘管讓他人去說，自己都聽得進去而毫不動心、不生氣，心裡依然平靜。胡適說：耳順是能容忍「逆耳」之言，聽「逆言」不覺得「逆耳」。我覺得更重要的是，人到了這個歲數，不管聽到什麼言論，遇到什麼坎坷曲折，都能做到不激動，冷靜地進行思考，使自己的情緒順應客觀環境，順應事物規律。
實際上更深入來思考，六十而耳順，是一種慈悲為懷，有容乃大的境界。這是一種「悲天憫人」的看待眾生的視角。這個時候更多的不是對世俗的厭惡，悲憤，而是擁有了更多的理解與包容。
到了耳順的境界，面對任何一件事情，你都會覺得都有他存在的道理，聽任何一種話，不管是批評，還是嘲笑，你都會站在對方的出發點是去了解他為什麼這樣說？不會去計較對方的言語是否合適，不會去在意他人對自己的評價究竟如何。
七十而從心所欲，不逾矩，是說到了七十歲時的時候，你在為人處事的方方面面都成熟了，做事的時候就基本不會犯錯，而不是說隨心所欲，想做什麼就做什麼。
我們做事，從心所欲很容易，可是真要做到不逾矩就是難上加難。人到七十歲的年紀，不得不面對死亡與疾病的考驗，可是很少有人真能做到直面死亡，坦然接受。面對疾病的困擾，很多人悲痛不已，性情大變，多少原本開朗，樂觀的人，都會因為一場大病，或是大的變故而意志消沉，敏感脆弱。
孔老夫子，在幾千年前，就告訴我們，七十從心所欲，不逾矩。這個不逾矩就是告訴我們不要亂了規矩，不要忘記良知，不要患得患失。害怕失去，害怕面對死亡，害怕被疾病困擾，害怕遭受挫折，這都是越了事物的規律，越了規則，越了法度。凡事，過猶不及！
我們不應該被這些外在的東西所困擾，過度的傷心，難過，依戀，都是對自我的折磨，做到心外無物，做到只關注當下，珍惜每一天的生活，即便是死亡一天天逼近，也依然應該笑臉盈盈。
人生短短數十載，生命中，最輝煌，最美好的歲月，往往不經意間，就會慢慢流逝，彈指一揮間，就以人到暮年。每一個年齡段，都有最重要的事要做，願我們珍惜當下，不留遺憾。
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