尋找文化的根性，就是籌劃世界的未來

文化尋根

在討論文化的根性時，我們究竟說的是什麼？根是有關時間性的隱喻，但又意指空間化的意象。它總是與枝幹同在，屬於一個共時性的系統。恰如有機物，某個共同體的文化有其根系，而後者會生髮出歷久而彌新的生命力。通過有關根的敘事，文化層面的系譜學意識綻露出來。

原文 ：《多元共生與中國文化的根性》

作者 |深圳大學 王曉華

圖片 |網路

就中國當代文化而言，尋根說最早出現於小說界。1985年，小說家韓少功發表了影響深遠的論文《文學的「根」》，提出了引發熱議的創作綱領： 文學有「根」，文學之「根」應深植於民族傳說文化的土壤里，根不深則枝葉難茂。雖然思辨並非小說家的強項，但此論已經把「根」升格為文化主題。後來，「尋根文學興起」，韓少功等人可謂功不可沒。不過，小說界的尋根敘事沒有建立廣泛的文化譜系，其倡導者往往迷戀單向的批判模式：不是從現代性的角度反思民族層面的劣根性，就是「通過傳統文化的鏡子喻示當代文化的欠缺」（南帆語）。這意味著，在彌補文化裂痕的同時，新的裂痕又出現了。換言之，敞開文化源流的努力恰恰產生了遮蔽性的力量，小說界所標畫的根始終存在於引號里。

到了1987年，承載著內在悖論的尋根文學漸趨衰微。不過，它的問題意識並未被遺忘。此後，中國性與現代性的關係逐漸進入學術界的視野。進入90年代以後，有關中國性的言說逐漸興起，根的意象在漢語文本中不斷增殖。譬如，從1995年開始，《社會科學報》發起「中國經濟尋根」的討論，推動「尋根熱」向學理化的方向發展。隨著時間的推移，這種討論逐漸深入到文化系譜學層面：文化概念上的根總是超越古代、中世紀、近現代、當代的邊界，形成一種貫穿性的力量。它不是前現代的，也不是後現代的，而是屬於廣義的現代性：「現代性就是過渡、短暫、偶然,就是藝術的一半,另一半是永恆和不變。」（波德萊爾語）從這個角度看，文化的根就是變中之不變，就是於過渡中延續下來的永恆之物。那麼，在這個文化中存在超越時間性的根嗎？它是不是一個烏托邦式的建構？

現在看來，答案是肯定的：在變動不居的文化現象學層面背後，中國文化中存在著延續至今的精神。它具有吳炫教授所說的穿越性，能夠同時適應前現代性、現代性、後現代性的尺度。在老子的《道德經》中，它獲得了原初性的表述：

天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。（《道德經·第八十一章》）

後來，《中庸》中也出現了類似的說法：

萬物並育而不相害。道並行而不相悖。（《禮記·中庸·第三十章》）

無論這二者之間是否具有直接的呼應關係，它們都表達了共同的立場：在萬物並作的世界上，並立、共生、和合是一種永遠的法則。它是源自道的本體論規定。對它的言說就是道說。道說是對普遍性（universality）的解釋，釋放出貫穿性的力量。在《道德經》中，道展開為一種差異化運動。由於「有無之相生」、「難易之相成」、「長短之相刑」、「高下之相盈」，「是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。」（《道德經·第二章》）這是一種辯證的言說，是有關差異的宣言。對於這種強調差異的文化精神，莊子的闡釋同樣清晰有力：「道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。」（《莊子·天道》）；「萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也。」（《莊子·寓言》）；「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。」（《莊子·秋水》）這種表述中的道總是均衡地存在於萬物之中，不偏不倚地顯現自己。正因為如此，它是衡量人世的原始尺度，是反觀現實的理想原型。

從道的角度看，世間萬物沒有高低之別，更無貴賤之別。這是一種多元主義世界觀，是一種尊重萬物的多元主義情懷。它屬於過去-現在-未來的三維結構，蘊含著既原始而又當代的力量。由於老子、莊子、曾子等人的影響，多元共生成為綿延至今的中國文化精神。對此，錢穆先生做過精闢的概括：「文化中發生衝突，只是一時之變，要求調和，乃是萬世之常。」於是，有關中國文化特質的言說總是牽連出下面的辭彙：和合、共生、和而不同，等等。事實上，這種理念不僅屬於中國，而且具有明晰的世界性。老子等人的話語雖然出現於前現代時期，但既與現代性內蘊的個體主義相合，又可以呼應後現代主義對差異的強調，可謂揭示了人類文化的共同根性。譬如，它類似於當代生態主義所倡導的多樣性（差異）和共生原則（Principles of diversity and of symbiosis）：「多樣性（差異）增加倖存的可能性，增加形成新生命模型的機會，增加形態的豐富性。所謂生存鬥爭和適者生存，應該被理解為在複雜關係中共在和合作的能力，而不應該被簡單地領受為殺戮、剝削、壓迫的能力。『活且讓他者活』比起『你死我活』是更強有力的原則。」（納什語）與當代生態主義一樣，中國文化中蘊含著守護萬物、尊重差異、培育個性的力量。這正是我們需要珍視、敞開、光大的文化根性。

在韓少功等人的尋根敘事中，對話的衝動呼之欲出，暗含了解構後殖民語境的強烈意向。如果世界上的主要文化共同體都有自己的根，那麼，它們之間必然存在主體間性，適應它們的法則就是對話和協商。但是，對話的前提又是：參與對話者能夠實現主體間性，或者說，它們所弘揚的文化根性必須經過選擇，有利於主體間性的生長。當我們談論中國文化的根性時，我們已經考慮到人類共同的命運。在地球已經縮小為村莊的時代，各種生命以越來越醒目的方式相遇、共居、比鄰，對共同尺度的需要也因此越來越迫切。「人是萬物的尺度」這一古老信念即使沒有過時，也需要補充性命題。那麼，存在適合所有生命的尺度嗎？事實上，答案已經由老子等人給出。這就是多元共生。它是原初的法則，是道之原始規定。由於這最強也最溫柔的道說，我們不僅敞開了本己文化的立場，而且言明了屬於所有生命的福祉。從這個角度看，談論文化的根性就是籌劃世界的未來。

文章原載於社會科學報第1620期第8版，未經允許禁止轉載，文中內容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

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