111.以一切的法門，來莊嚴、幫助這大乘法法華經淺釋

譬喻品第三

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｎ2 廣明車等　分二

Ｏ1 明車之體相　Ｏ2 釋有車之由

今Ｏ1（1）

【其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴，又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩交絡，垂諸華纓，重敷婉筵，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。又多僕從而侍衛之。】

其車高廣：高廣，究竟有多高、多廣呢？這個高廣，是車的相貌，但是這都是一種譬喻，所以也就不能說它有多高、有多廣。這個車，也是個假名而已，就譬喻大乘法。有的人就問：「哪個人是學大乘的？哪個人是學小乘的？」我就問他：「大乘有多大？小乘又有多小？多大，才算個大乘？怎麼樣小，才算一個小乘？有沒有一個界限呢？」所以這一個大乘，就高不見其頂，廣不見其邊。

這個「高廣」也是一個譬喻，就譬喻如來的知見。如來的知，就是一切的智慧；如來的見，就是佛眼。如來的知，無所不知；如來的見，也無所不見。所以橫著來講，就譬喻佛的知見深遠，橫周法界的邊際。那麼法界的邊際有多大呢？沒有再比它大的了！沒有人可以發現它的邊際。為什麼？三千大千世界，都在這個法界裡頭包著。究竟三千大千世界，我們是不是可以把它用算數來算出來呢？算不出來的。所以，這是橫著來講，如來的知見是周遍法界的。豎著來講，豎徹三諦的底源。三諦，就是空諦、假諦、中諦。這「空、假、中」三諦，包括一切的佛法；所以如來知見，也就具足一切的佛法。其車高廣，大略的意思是這樣子。

眾寶莊校：這「校」字，要讀「絞」音，就是互相勾連的意思；眾寶互相勾著，連結到一起。庄，是莊嚴；眾寶，是很多種的寶貝。這些寶貝都接連到一起，用它來莊嚴這個車的美觀。「眾寶」是比喻六度萬行的萬行；用萬行來莊嚴我們的法身，萬行也就是眾寶。「庄校」就是要我們修行，才能圓滿萬行；你若不修行，那就不能圓滿了。所以「眾寶莊校」，就是要我們老老實實地躬行實踐，去修萬行的行門。

周匝欄楯：按照字義講，就是在這輛車上邊，四周圍都有欄杆來圍繞著。四面懸鈴：四面都懸著一種鈴鐺；鈴懸到上頭，它就有一種響的聲音。這也是一種譬喻；因為這一品所講的，完全都是譬喻，不能照著字義來講。在《法華經》，這〈譬喻品〉最難講，也最不容易明白；可是你若深入《法華經》的義裡頭去，這一品也是最值得講，最應該講的。這一部《法華經》，如果把〈譬喻品〉明白了，其餘的就都很容易了解。所以也可以說，它也是最容易講的。怎麼說最容易講呢？你若明白，就很容易；你若不明白，它就是最難，一切的事情都是這樣子的。

前邊「眾寶莊校」，是譬喻「因修萬行，果證萬德」，在因地的時候修萬行，到果地時就得到萬德圓融的美成。這「周匝欄楯」譬喻的是陀羅尼。陀羅尼是梵語；它又有什麼用處呢？這陀羅尼的用處可就多了，無量無邊那麼多；所以翻譯成「總持」。總，就是總一切法，把這一切法都集中到一起了；持，就是持無量義，持無量微妙的道理。

又有一個意思，就是叫你總持你的身、口、意，三業不犯──你總持不犯口業、身業、意業。持無量義，你受持一切的佛法，這也叫總持。那麼在這兒，為什麼又說它「周匝欄楯」呢？陀羅尼的功用，可以「持萬善」；萬善，是萬種的善事。言其所有的善，它都可以去做，都可以做得到。它又可以「遮眾惡」。遮，是遮蓋，把這一切的惡給遮蓋住了；遮蓋住，那麼一切的惡，就無形無相地消滅了。這也就是「諸惡不作，眾善奉行」；所以「周匝欄楯」是譬喻陀羅尼。四面懸鈴，鈴鐺是響的，「叩之則鳴」；你一打這個鈴鐺，或者它一動彈就有聲音出來。這又比方四無礙辯，就是辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯。

（一）辭無礙辯。好像我們講的〈歸去來兮辭〉，陶潛雖然要藏起來，但是他還寫出一篇〈歸去來兮辭〉；有這個辭了，他就藏不住了。到現在，一般人還讀他這一篇文章，所以他這也就是辭無礙辯；就是所說出的話很流利，這種的辭句非常動聽，人人都歡喜聽。辭無礙辯，本來人不相信佛法，他講法講得是非常動聽；所以令眾生由言辭方面，就生了一種信心。

（二）法無礙辯。一樣法而發揮成萬法，以萬法又收歸一法。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，就是一個理，而發揮出無量無邊的道理；無量無邊那麼些個道理，還歸回去，仍是一個道理。所以「一即一切，一切即一」。怎麼樣有的一切？因為由「一」積聚而成的；怎麼樣又有個一？由這個一切而顯出來有個一。法無礙辯，就是法無定法，不論你橫說、豎說，怎麼樣說都是法。

（三）義無礙辯。義，就是義理。義理的意思多得很；多得很，也就是沒有意思；所以這個意義，也有無礙辯。

（四）樂說無礙辯。對說法沒有興趣的人，他不說法；有興趣的人，他說起法來，好像流水似的，川流不息，道理講得是無窮無盡的。

又於其上，張設幰蓋：又在這大的車上邊，鋪張幰蓋。張，是鋪張；幰蓋，是以綢緞作成很美麗的一種蓋，用來遮著車的。這也是比喻，比喻佛有慈、悲、喜、舍，四無量心；四無量心，是慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。「慈」是給眾生樂，「悲」是拔眾生苦，「舍」是舍給一切貧窮的眾生，「喜」是歡喜教化一切的眾生。

佛所以具足最大的德行，也就因為「慈悲無量，喜舍無量」。在一切德行之中，慈悲是最高的、也是最大的，它能覆護一切的眾生；所以在經上說，你慈悲，若能具足十力、四無所畏，這就叫如來的慈悲。佛的慈、悲、喜、舍，是無量無邊的，所以「幰蓋」就是譬喻佛的慈、悲、喜、舍，四無量心。佛修四無量心這種行門，所以成就清凈的梵行，這叫張設幰蓋。

亦以珍奇雜寶而嚴飾之：這是說，四無量心是要修萬行來莊嚴。珍奇雜寶，也就是種種的行門；而嚴飾之，是用來莊嚴這個車，令這個車美觀。這也就是說，在大乘法裡邊是要具足六度萬行；以一切的法門，來莊嚴、幫助這大乘法。

寶繩交絡：這也是比喻。本來寶繩是很寶貴的繩子，在這兒就比喻四弘誓願，就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。可是這四弘誓願，不是就這麼念念就得的，必須要身體力行；你如果不去做，就這麼念念，那是沒有用的。你要迴光返照，問問自己：

「眾生無邊誓願度」，那麼我有沒有度眾生呢？我要是度了眾生，這是行菩薩道；我要是沒有度眾生，應該怎麼樣？應該去度！可是你度眾生也不要著到度生之相，不要說：「這個眾生是我度的，那個眾生是我度的。」不要有這個相，所謂「離一切相，掃一切法」。

「煩惱無盡誓願斷」，天天要問一問自己：「我誓願斷煩惱，現在我斷了沒斷？」沒有斷，就要斷的；你若不斷，煩惱就不會沒有的。說斷煩惱，怎麼樣斷法呢？這一點也不困難，並不是要你用刀，一刀把這個煩惱斬去了；你若知道「煩惱即菩提，冰就是水、水就是冰」這個道理，只要你把你煩惱的冰，化成菩提的智慧水，那就是斷了。並不是叫你在菩提之外，另外找一個煩惱；在煩惱之外，另外找一個菩提；不是的，它是一個的。你會用，它就是菩提；你不會用，它就是煩惱。重點在這個地方！

我們為什麼說眾生就是佛，佛就是眾生呢？你若把眾生度盡了，你就是佛；你若沒度盡眾生，那你就是眾生。眾生和佛也是沒有分別的，只要你覺悟，就是佛；你迷昧，就是眾生。所以你不要在你自己以外，另外去找眾生度去，那是向外馳求；你把你自性的眾生度完了，那就是度眾生。

《六祖壇經》上，六祖大師不是說「自性眾生誓願度」？怎麼沒說「他性眾生誓願度」，而說「自性」呢？因為一切眾生都是一個的，沒有你、我、他；所以這都在自性裡頭包含著。「自性煩惱誓願斷」，自性的煩惱你要斷，沒有說「他性」，不是看人：「喂！你學這麼久的佛法，你怎麼不斷煩惱呢？」你若斷煩惱了，你怎麼會看見人家有煩惱？你若把煩惱斷了，有煩惱的眾生，也不知道是煩惱了！眾生就是這樣子的，若不這樣就不是眾生。所以這個樣子不能改的，眾生就是眾生；那麼佛呢？佛也就是佛。佛和眾生沒有分別，你若修，「覺者佛也」，你覺悟了，就是佛；「迷者眾生」，迷了就是眾生。覺悟和迷也沒有分別，你不迷就是覺，你不覺就是迷，也沒有分別；和那個冰、水又是一樣的。

「法門無量誓願學」，法門無量無邊，我學了沒學？「我一天就是睡覺來著，什麼也沒有干！」那你就沒有學啊！沒有學，就沒有用處，還要學！

「佛道無上誓願成」，你成了沒成啊？沒成！你想不想成啊？那等我考慮一下！你考慮一下？那又要等了三大阿僧祇劫；你若不考慮，不要等三大阿僧祇劫，或者明天你就可以成佛。因為你不需要考慮，所以這是很決定的：「我一定要成佛！」一定要成佛，就會成佛嗎？有志者事竟成，「佛」就是等著你去成的嘛！你若不想成，那誰也不能勉強叫你成；所以一定要自己歡喜去修佛法、成佛道。沒有成，就要去修行；不修行，是到不了佛的果位的。

垂諸華纓：垂，就是向下低垂；諸華纓，就是很多華穗，好像幢幡垂著的穗。這個車上有這一切的華和纓，這也是譬喻四攝法、四攝的神通。攝，是攝受。什麼叫四種攝受眾生的法呢？

（一）布施。所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」；一切眾生，你想要叫他開佛的智慧、入佛的智慧，你先要知道他歡喜什麼、願意什麼。他所歡喜的，你先用這種的方法去引度他；一切眾生，都歡喜錢，所以你就先布施給他一點錢，這是財施。布施給他，他一想：哦！我現在正沒有錢用，有人布施給我一點錢。他心裡就很歡喜，你再給他講一點佛法，他就容易接受了，這就是「欲令入佛智，先以欲鉤牽」。財施是第一，法施是第二；本來法施是第一，但是你若把它放到第一位上，因為對方沒有歡喜，你給他說法，他就不聽的。所以先布施給一點錢，然後給他說法；他就好高興了：「啊！你說得有道理，真是頭頭是道！」這是法施。然後再給他一個無畏施，告訴他：「你什麼事情都不要憂愁！你明白佛法了，自然就會遂心如意，一切的恐懼都沒有了！」

（二）愛語。在佛法里講愛語，這個「愛」要把它看做一種慈愛，就好像父親、母親愛護子女那樣的愛護；又怕他冷著、熱著，又怕他渴了、餓了，照顧小孩子照顧得很周到的。這種愛，是一種慈悲、愛護子女。小孩子就歡喜人家說愛他，所以做父母的對子女說：「我對你真歡喜，是很憐愛你的！」那麼佛法裡頭要有這種愛語，就是你說話，不一定要說情愛怎麼樣子的，就是說些令他歡喜聽的話，這都是一種愛語。你對於眾生一說這個愛語，也把眾生就攝來了！這也可以攝的。你布施可以攝持眾生，愛語也可以攝持眾生。

（三）利行。就是你做種種的善事，來利益眾生。

（四）同事。你想要教化這個眾生，就要和這個眾生是一樣的，先和他做朋友。他做生意，你也做生意；他讀書，你也去讀書。總而言之，和他做一樣的事情，這叫同事；和他做一樣的事情，和他做朋友，久而久之，就可以度他信佛，度他返迷歸覺。

所以菩薩教化眾生，可以說是無微不至；對於一切眾生無微不至那種的心，比父母對子女尤其真誠、尤其真摯。菩薩行菩薩道，令一切眾生生一種歡喜心；所以菩薩對於眾生，就是明明這個眾生有過錯了，他都想把他度過來，原諒他、包涵他。將來這個眾生，也一定會改過自新；不會永遠都沉迷不醒的。於是也不見眾生的過，不論哪一個眾生有什麼過錯，菩薩都原諒他、慈悲他、不怪他，這就是四攝法。

由修布施、愛語、利行、同事這個四攝法，就能得到四種的神通，來教化眾生，這叫四攝的神通；四種什麼神通？也就是布施的神通、愛語的神通、利行的神通、同事的神通。這不是僅僅去做，這都有一種神通妙用，在默默中來教化眾生。你看！眾生有的有過的，也自己都不知道怎麼就把過錯都改了；他不知道菩薩默默中有一種感應的力量，把眾生的心都給感化得改過自新了。有的也感化不過來的，菩薩對他也不放棄這種的希望，也是希望他將來改過的；所以這四攝法是妙不可言的。我們都是眾生，想起菩薩對我們這種的慈悲愛護，我們應該感謝菩薩，趕快懺悔，痛哭流涕：「我這麼樣愚痴！菩薩對我這麼好，我都還不知道呢！」

重敷婉筵：重敷，就是一層一層的；婉筵，就是在車裡邊鋪的氈、褥那種東西。鋪了一層又一層這樣子，這也是有一種表法，是譬喻修一切禪那的功夫。你天天依照這觀照般若來熏修，久而久之，就會有所成就。「重」是重複、柔軟；這表示在禪宗裡頭，你坐禪得到一種輕安的境界。

輕安，就是覺得自己通體都舒泰，身上有一種特別快樂的感覺，這樣有一種輕安；所以重敷婉筵，就是表示這種境界。這種境界，它是左一次、右一次，這種感覺接接連連，不斷的。行路也覺得像一股風似的，但是並不是走得快；是覺得自己沒有邁步，就已經走了，像風那麼樣子，所謂「微風徐來，水波不興」，也不覺得自己走路。行不知行、坐不知坐、立不知立、卧不知卧，到這一種無人無我的境界，這就叫重敷婉筵。這種境界，一定要你去修行，才可以得到。你用功，可以真知道這其中的妙處；你若不用功，是不會知道的。這種妙處，我現在只不過說這種意思；真正的滋味，還是要你自己去嘗試。

安置丹枕：把丹枕置放在車上。安是安放，置是置放。丹是紅色的，表示一種紅色的光，也就是譬喻無分別法。枕，車上有內枕、外枕。外枕，是車到什麼地方，想要停止了，用這個枕把車支起來；若沒有枕，車前邊的車轅子就會貼地的。這也有一種譬喻，譬喻修道用功，動不礙靜、靜不礙動；動也就是靜，靜也就是動，動靜一如；即動即靜，即靜即動。好像車在走，這就是動；車停止了，就是靜；靜、動都是這一輛車。所以我們人修道，動、靜也都是我們這一個人。這是外邊的枕表示這樣子。內枕，是在車裡邊，是預備人的身體來靠一靠、或者躺一躺，休息休息，是休息身心的。這休息身心的枕頭，是譬喻一行三昧，能生出你真正的般若智慧。

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