國學大師南懷瑾：人都有的4種慾望，4大害怕，一個都沒的是神仙

楊朱曰： 「生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此謂之遁人也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。天下無對，制命在內。故語有之曰： 『人不婚宦，情慾失半；人不衣食，君臣道息。』」

楊朱說人生有四樣事情使我們不得休息，哪四樣呢？「一為壽，二為名，三為位，四為貨」，這是人生四大障礙。第一人想長壽，真正正統的道家反對人求長壽，後來道家衍生一派神仙之學，想把這個生命修到長生不死。這屬於丹道派，修鍊丹法，做一種工夫，把人現有的生命用各種的方法修鍊，以能活得長久為目的。正統的道家，老莊、列子等等，並不主張延長壽命，但是也不反對你活得長，要聽其自然。可是人類不懂這個道理，為了自己要活得長久，非常辛苦。佛家也是一樣不主張延壽，所以《金剛經》也反對有壽者相，因為人是做不到的。第二個障礙，人活著為了虛名，所以《楊朱》這一篇專門分析名是假的，不要受它騙。第三人生為了地位，第四為了錢，這個貨是代表物質的享受。這四點是人生最大的障礙。

「有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此謂之遁人也」，他說人要是具備了這四種障礙，活的時候又怕人，又怕鬼，又怕權威，又怕法律，這四樣都怕。我們在座的，尤其研究佛學的同學很多，你把這一段拿來跟《金剛經》一對比，非常有意思，可見兩家的教化思想大部分相同，表達的方式不一樣罷了。他說人生為了壽、名、位、貨而無知，因此就怕人，怕鬼，怕權威，怕法律。一般人有四樣要求，也有四種懼怕，因此產生了後面「可殺可活，制命在外」，自己活著的生命不得真正的自由，所以我們的生命操縱在別人的手裡，人家要殺你就殺你，要你活著你就活著。尤其是帝王時代，「學成文武藝，貨與帝王家」，不管你學文、學武，貨就是賣，賣給當皇帝的，考取了，有了官位，陞官就發財，然後就是控制你的一切，富貴功名，要殺要活都在一人之手，因為帝王的話就是法律。你說現在自由民主的時代，可殺可活則在資本家的手裡，或者是獨裁統治者的手裡，因此我們生命是由別人控制，自己沒有辦法。你說推開了集權、民主來講，我們完全自由的社會，生命有沒有操縱在自己手裡？沒有，是操縱在物質的手裡，你沒有錢就活不下去，所以還是「制命在外」，除非你工夫修養到不吃飯、不睡覺，也不穿衣服，隨時兩腿一盤可以涅個槃就走了，也行！否則就不行。

他下面說，「不逆命，何羨壽」，人生不要違背自己的生命，這個生命該活多久就多久，你也不要去自殺，如果叫我們明天就死，你也不要留戀，留戀這個世界只有痛苦，所以不逆命，逆就是違背自己生命本有的自然法則，因而對於壽命的長短就沒有什麼介意了。「不矜貴，何羨名」，他說不貪圖貴，也就不介意有名無名了。「不要勢，何羨位」，我們不要權勢，不把它當一回事，所以對於人生有沒有地位不會羨慕。「不貪富，何羨貨」，不圖發財，所以對物質、鈔票也沒有什麼羨慕。能夠做到這四樣都不貪圖的話， 「此之謂順民也」，這個才是真正順應自然的人生。

「天下無對，制命在內」，生命能夠這樣，天下就沒有相對抗的，自己獨立而不移，在天地之間頂天立地，自己的生命自己做得了主，不靠別人，這叫做真正的自由主義。這與西方的自由主義思想不同，也可以說比西方自由主義思想更徹底，更尊重自己的生命。

所以「故語有之曰：人不婚宦，情慾失半」，婚就是結婚，宦就是出去做官，這是中國上古鄉下人的老古話。他說一個人既不結婚又不求一個職務，則感情和慾望的苦惱就減少了一半。這個話當然你們諸位同學不會贊成，我也站在你們這邊，有一半贊成，但有一半我投票贊成出家的同學，出家的同學這兩個障礙沒有了，可以說情慾就減半了。「人不衣食」，進一步做到既不要吃飯，又不要穿衣服，就可以「君臣道息」，此時什麼社會啊，政治制度啊，都不需要了，你盤腿一坐，得道了，這些都沒有了，社會制度在你前面都垮了，就是這個道理。

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