《天道》之五台山問道，問的什麼道？求的又是什麼果呢？
韓楚風也丁元英去五台山找在師問道，他問的是什麼道，求的又是什麼果呢？下面我們細細來說。
首先看一下他們的對話：
智玄大師:敢問兩位施主什麼是真經?修行不取真經又修的什麼行呢?
韓楚風:拿起丁元英寫的詞念到:「悟道休言天命，修行勿取真經，一悲一喜一枯榮，哪個前生註定，袈裟本無清凈，紅塵不染性空，幽幽古剎千年鍾，都是痴人說夢！」
丁元英:大師考問晚輩自在情理之中，晚輩就斗膽妄言了，所謂真經，就是能夠達到寂空涅磐的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求；悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心，有信無證者雖不落惡果，卻住因住果住念住心，如是生滅，不得涅磐。
智玄大師：不為成佛，那什麼是佛教呢？
丁元英：佛乃覺性，非人。人人都有覺性不等於覺性就是人，人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅磐。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量，若佛有量，即非阿彌陀佛，佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相我相眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪，以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。
智玄大師：以施主之文筆言辭斷不是佛門中人，施主參意不拘經文，自悟能達到這樣的境界也難能可貴，依貧僧看來，施主已經踩到得道的門檻了，離得道只差一步，進則凈土，即則凡塵，只是這一步難如登天。
丁元英：承蒙大師開示，慚愧，慚愧！佛門講一個緣字，我與佛的緣站到門檻就算緣盡了，不進不出，與基督，我進不得窄門，與佛，我不可得道，我是幾等的貨色，大師已人這首詞里看得明白，裝了斯文，露了痞性，滿紙一個嗔字，今天來到佛門凈地拜見大師，只為討得一個心安。
三人坐下喝茶。
智玄大師對丁元英說：施主這樣做是基於一種對社會文化認識的自我作為，施主已經勝算在手，想必也已經計算到得手之後的情形，勢必會招至有識之士的一片聲討、責罵，得救之道，豈能是殺富濟貧？
韓楚風：那得救之道是什麼呢？
智玄大師：投石擊水，不起浪花也泛漣漪。妙在以扶貧而命題。當有識之士罵你比強盜還壞的時候，責罵者，責即診！診而不醫，元異於斷為絕症。非仁人志士所為也背不起這更大的罵名，故而，責必論道。
丁元英：晚輩以為，傳統觀念的死結就在一個靠字上，在家靠父母，出門靠朋友，靠上帝，靠菩薩，靠皇恩，總之靠什麼都行，就是別靠自己，這是一個沉積了幾千年的文化屬性問題，非幾次新文化運動就能開悟，晚輩無意評說道法，只在緣起的事情里順水推舟，借英雄好漢的嗓子喊上兩聲，至少不違天道朝綱。
來到武台山的後台。
韓楚風：佛門凈地能抽煙嗎？
丁元英：欄內是凈，欄外是土，靠著欄杆就能抽。
韓楚風：剛才有話沒敢說，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，現在可以說了，扶貧之道若以次第而分，也可分為三個層面，1、天上掉餡餅的神話，實惠、破格，是為市井文化；2、最不道德的道德，是為哲人文化；3、不打碎點東西不足以緣起主題，大智大愛，是為英雄文化。
丁元英：不敢當，不敢當。咱們怎麼也拽起文來了。可別恍恍惚惚地覺著自己也是大師了。
韓楚風笑著說：慣性，慣性！一下子有點收不住了。這趟如果不來，真是人生一大憾事。只是你我都有謗佛之嫌。也不怕下了地獄？
丁元英：沒有地獄天堂焉在啊？總得有人在地獄呆著，你我就算上一個，不然天堂就沒了著落。
韓楚風：一招殺富濟貧，引出了得救之道的討論，罵的是你，疼的卻是傳統觀念，一年多不見你，怎麼有了這麼高的境界了？
丁元英笑著說：那裡是境界，我還沒有衝動到為了讓輿論濺起幾滴水花而招惹罵名。當得救之道的討論浮出水面，那就是我要送給小丹的禮物。
其實從以上的話可以看出，丁元英去五台山，就是要弄明白這個殺富濟貧的事情，應不應該做，因為他如果這麼做的話，肯定會犧牲一些東西，包括一個人的性命。
但是從結果上看，丁元英明白了，殺不殺富，這件事情都會有人做，濟不濟貧，也一樣會有人做，他不做，就會有別人做，早晚會有人做。所以，他不過是當了一回「壞人」，那個想改變世俗觀念的壞人。
韓楚也是受到了啟發，認識到了，其實很多事情並不是表面的那樣認為的結果，而是另一種救贖！！
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