自然：人的存在、生死之境——第二十四屆世界哲學大會第四次全體大會綜述

8月17日上午，以「自然（nature）」為主題的第二十四屆世界哲學大會第四次全體大會在國家會議中心召開，大會的演講者分別是墨西哥國立自治大學哲學研究所教授Guillermo Hurtado、德國萊比錫大學哲學教授Sebastian R?dl、中國華東師範大學哲學系教授楊國榮、澳大利亞墨爾本大學哲學教授Peter Singer。大會由Demetra Sfendoni-Mentzou教授主持。

Guillermo Hurtado教授演講的主題為「靜物畫/死去的生性」。他首先給出靜物畫的定義，是指多描繪室內場景中經過擺布和安排的食物、花卉等物體，並對靜物畫在不同語言中的名稱進行了分析。他指出，直到18世紀下半葉，這類體裁開始稱作「靜物畫」，直譯為「死去的生性」、「死去的自然」。在巴洛克時期，「死去的自然」是對靜物畫的一種獨特的稱呼，將我們的思緒帶向了對生與死的思考。他認為，這一命名中也蘊含著深刻的隱喻意味，隱喻與那些畫作之間的關係不是單向的，畫作本身能幫助我們揭露隱喻存在的關鍵，即隱喻所告訴我們的有關生命意義的東西，並對於我們理解「存在」這一巴洛克概念亦頗有幫助。他通過展示巴洛克時期的的展品和「畫作」，闡明不同作品傳達的相當不同的信息，他指出，以「虛空畫」為代表的靜物畫中總有一種對生命的排斥，既象徵著生命的短暫也表達著人類的虛無；然而，在「修女」靜物畫中，生和死發生了和解，「生命」的力量被重新提起——人在死於信仰的一瞬間便是戰勝了死亡，重生與復活的意味在其中被點亮。而隨著「耶穌受難畫」的產生，西班牙天主教徒的巴洛克繪畫完成了從「趨小的描繪」到「趨大的描繪」的題材上的跳躍，德性和奉獻的意味被他們高揚，生命和復活在這些天主教徒的畫中意義非凡。在演講的最後，Guillermo Hurtado指出，反宗教改革的巴洛克認為，人類可以戰勝死亡，因為我們除了是人，還是神的「創造物」。但在21世紀的世俗社會中，哲學教給我們的則完全不同，即我們不是神的創造物了，更不是個體物質，而是永遠處於自我構造中的漸逝主體。Guillermo Hurtado用赫斯的虛空畫的當代樣本《獻給上帝之愛》——一件白金骷髏雕塑作品，說明此畫不是虛空畫，相反是在慶祝人類的生命，尤其在慶祝千方百計逃脫死亡懲戒的努力，逃脫更壞的東西的懲戒，逃脫生命死亡的懲戒等。他總結說，幸虧有了神，是的，因為有神，也幸虧我們有「智慧」，死亡才沒有對我們獲得完全的勝利。因此，巴洛克時代的藝術中的教訓依然值得我們思考。

Sebastian R?dl在演講中討論了倫理學和行動理論中一個經典的問題：實踐推理的結論僅僅是思想，還是行動？他的發言主題是「善——在時間推理中理解」。R?dl教授首先對人們一直在爭論的問題背景給予介紹。他指出，人們一直在爭論實踐推理是否終止於心靈狀態，或者是否終止在行動中。這一爭論未能意識到這一問題的形式和重要性。首先從形式上，這個問題被誤解，因為他被認為是設法解決在人類中發現的自然心靈力量的問題，並且該問題可以通過研究這種自然來加以回答。而這個問題是要求闡明對其實踐推理內在結論的理解。第二從意義上，這個的答案的意義在於它是對自然的理解。由此，R?dl教授首先討論了弗雷格對推論的一般界定。弗雷格認為，推論是一種判斷，而主體在做出判斷時一定對這一判斷的相關辯護基礎有所認識。需要注意的是，弗雷格將「推論」等同於推論的結論，因為對於弗雷格來說，推論的前提內在於結論之中。接著，R?dl教授將弗雷格對推論的界定運用到了實踐推理中：實踐推理的結論是一個判斷，並且這個判斷是在對該判斷的相關辯護基礎的意識中做出的。如果這個想法成立，那麼實踐推理的結論就不能僅僅是思想而是行動。因為，如果實踐推理的結論不是行動，那麼這個結論與行動就需要以一種外在的方式相連。這樣的話，那些為實踐推理的結論辯護的東西就不能夠同時辯護實踐推理所導出的行動。而這與實踐推理的概念是相矛盾的。最後，R?dl認為，如果實踐推理的結論就是一種行為，這意味著它的好處可以解釋為什麼那是好的。它的善良可以奠定好的基礎。這種思想，將善的思想作為善的現實基礎，是對實際的思考。對善的想法——它在實際中的無限效力——是推理的內在因素。因此實踐推理是形而上學的知識。我們可以將這種知識稱為道德的形而上學，或對善的認識。人類行為是將善的知識作為實際的最終基礎。這是人對行為的真正定義，也就是實踐推理給出的定義。在其中，自然被理解為由善這一所有實在的最高原則所支配。

針對生態問題，楊國榮教授發表了題為「天人共美——以『人』觀之與以『天』觀之的視域交融」的演講。楊國榮教授認為，生態問題產生的源頭是人的存在，並且也與人自身的存在特點密切相關。倘若用中國哲學的概念來表示，天人關係失衡的重要原因便是「天人相分」。而對這一問題的理解、解決都關係到「以人觀之」和「以天觀之」這兩重視域。「以人觀之」是從人自身的視域出發，從理性、價值等多個角度理解和評判世界。宋明理學家們提出的「民胞物與」、「仁者與萬物一體」等觀念便是對這一視域很好地詮釋，即世界中的一切對象都應被理解為與人相關的對象，並被賦予相關的價值意義。中國的《中庸》之道有「萬物並育而不害」思想，即從人與自然的角度反映價值主張為：萬物共存，彼此不分離這一基礎。這一看法不僅包含了實質層面對自然等對象的價值關切，而且，更重要的是，一方面，其提出了如何展開這種價值關切的總則，另一方面，也構成了把握人與人關係的出發點。因此，在這種視域下，天人關係中也包含著人與人之間的關係。然而，倘若在生態問題中過度強化這一視域，便容易導向狹隘的人類中心觀念。「以天觀之」則強調要基於自然本身的規定和法則去考察自然，並由此把握協調天人關係的現實條件。從哲學史上看，道家對這一點有著比較自覺的意識，道家的「為」總以合乎自然法則而非合乎人的目的為的基本前提。然而，倘若不對道家「等觀天人」的觀點適當強調，也會導致「自然中心論」。因此，從解決生態問題的角度看，合理的進路就在於走向「以人觀之」和「以天觀之」二重視域的交融和統一。這種統一最基本的意涵便是合目的性和合法則性的統一。楊國榮教授進一步指出，倘若從更本原的層面看，「以人觀之」和「以天觀之」這兩重視域的交融也涉及對天人關係的深層理解：我們所追求的天人合一併非原始的、前文明狀態下的合一，而是在合理的天人相分的前提下，通過在歷史的發展過程中的不斷地重建而達到的更高層面的統一形態。而在這種更高形態的的統一中，關乎「善」的倫理視域和關乎「美」的審美視域也達到了統一，而這一境界和生態理念便是「天人共美」。因此，「以人觀之」和「以天觀之」這兩重視域的指向，也正是這一生態理念。

來源：中國社會科學網

責任編輯：劉星 排版編輯：劉星

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