113.這八種正當的道路，是修道人應該依照的法華經淺釋

譬喻品第三

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｎ2 廣明車等　分二

Ｏ1 明車之體相　Ｏ2 釋有車之由

今Ｏ1（3）

其疾如風：這一輛大車被大白牛來拉著跑，就好像風那麼快。不過「風」有很多種，有颶風、有清風。颶風就會把一切東西都摧毀了；清風，人人都歡喜。這個「風」，也不是清風，也不是颶風，又可以說也是清風、也是颶風。怎麼這樣講呢？因為你得到這種的風，覺得非常清涼，非常的舒服，這可以說是清風；也可以說是颶風，因為可以摧毀天魔外道的法和邪知邪見。「其疾如風」也是有一個譬喻，譬喻八正道。八正道，這八種正當的道路，是修道人應該依照這八種的道路去修行。這八種的道路是：

（一）正見。見，是看見。怎麼要有正見呢？因為你若有邪知邪見，你就不能接受真正的佛法，所以必須要以無漏的智慧，來破除一切的邪知邪見，而修持正知正見。正見，是非禮勿視，不合乎禮的，你不要看。

（二）正思惟。就是非禮勿聽；不合乎禮的話，不要聽它，不要想它，不要思惟它。為什麼有了思惟？就因為有聽覺，然後就想了：這個事情如何如何，那個事情如何如何。

（三）正語。就是非禮勿言；不合乎禮的話，你不要講。不要盡講是講非的，不要盡講這個怎麼不好、那個又怎麼不對；非禮的話，不要說它。你就是明明知道那個人有過錯，可以原諒就原諒他，可以包涵就包涵他。世間的人就是人嘛！人如果沒有錯事，早就成了佛了！人的習氣太重，誰都免不了做一種、兩種的錯事；所以不要講人的是非，這叫正語──說正當的話，不說邪僻的話。不要大家一坐到一起，就說某某人怎麼樣子、那個人又怎麼樣子，就給人家來做評判員。

不要批評人！在這世界的人，大家都有緣，才會遇到一起，互相來學佛法；就看他對的地方，不要看他不對的地方。那麼說，他不對不改，怎麼辦？你不要想他不改嘛！你想他會改的。你想他會改的，他就改了。你若說他：「你這個不對，你要怎樣怎樣……。」他反而生出一種反感來：「我何必你管我？我還要管你呢！我看你還不對呢！」兩個人都打起來了。這一打，你說兩個人對不對？兩個人都不對了、都錯了！兩個人都生煩惱了！一生煩惱，就退了菩提心：「我不修道了，我走了！我也不出家了，還俗了！」你說，這個罪過多大！所以要說正經話，不要盡找人家毛病。

（四）正業。就是非禮勿動；也就是要做正當的事業，不要做邪業。邪業，譬如找幾個會賭錢的人開賭館，用會賭錢、會騙人的人，能把骰子一變，要它出什麼就變出什麼；這都屬於賭錢的一種神通；不要做這個，這就是邪業。還有，我知道現在三藩市有很多這樣人，找幾個青年的女人做不正當的事情，指望著這個來賺錢，這也是邪業。總而言之，不正當的事業，都叫邪業，所以不要做它！什麼是正當的事業呢？參禪、打坐、不打妄想，這是最正當的事業！學佛法，這是正當事業！那學佛法，誰給飯吃呢？你把佛法學好了，自然就有飯吃，你不要擔心！

（五）正命。命，就是生命。什麼叫邪命？什麼叫正命？你做事做得正當，這一生都光明磊落，這是正命。邪命，有五種邪命：

第一，標異現奇。就是現奇特相，現一種很奇怪的樣子。本來男人不戴花，他頭上戴好多朵花，在街上這麼走來走去的，令人特別注意，這叫乍現異象。或者根本社會沒有這麼一種的裝束，他就用這麼一種裝束；或者他看人人都穿衣服，他跑到街上不穿衣服，令大家都注意他，都說這是個真模特兒！這也是一種乍現異象，奇怪的樣子。好像我沒來美國以前，美國這兒就有一個怪徒弟，他身上背著一個葫蘆，寫上字：「我是某某法師的徒弟」，在花園那兒給人講演；這令大家對他都很注意的，這就叫現奇怪的奇特象。

第二，說己功德。說我在什麼地方造了什麼廟，我又在什麼地方修了什麼橋，我又在什麼地方設過粥廠，我又在什麼地方做過什麼布施；講自己的功德，不知多少、多大了！

第三，占相吉凶，為人說法。占相，占是占卦。他算一算《易經》，「不得了！你明天就死了！如果不供養我幾百塊錢或者幾千塊錢，你這個命就保不住了！」這個人一聽，我命若死了，留著錢幹什麼？把這錢給他，我把這命買得長一點！於是把人家袋裡的錢就騙到自己袋裡。或者說：「你將來是不得了，你將來會做總統！不過你現在要做功德，你最低限度拿出五千塊錢來，你在我這兒做一點好事，你一定就成功的。」

這個人一聽，五千塊錢就買個總統？不要錯過機會！這是很便宜的。於是就給了五千塊錢。將來做不做總統，你也找不著他，這個人或者又到旁的地方去了。說人家會死的那個人，他若知道人家什麼時候死，那他自己什麼時候死，他知道不知道？所以，這叫「占相吉凶，為人說法」，專門來騙人的。這也叫邪命。

第四，高聲現威。說起話，就大聲喊起來了，令人一聽：「這個人是不得了，是一個非常奇怪的人！」也就恭敬供養他了。

第五，說人供養。說自己所得的供養，說某某人供養我五十萬塊錢、某某人又供養我一百萬塊錢，他對我真有信心！就對人專門講人家怎麼樣供養他。為什麼？也就好像叫你也要這樣來供養他嘛！這就是一種攀緣心，希望人家來供養。

（六）正精進。精進，有的是正精進，有的是邪精進。邪精進，他修一種邪法，這種邪法是害人的。怎麼樣害人法呢？有那種旁門左道的，他晝夜六時非常用功，勇猛精進，也是修種種的苦行；可是是無益的苦行，好像學牛的行為、學狗的行為、修習雞的行為。他想學牛吃草，說這是精進；牛一天到晚都吃草，所以他也不吃飯，就學牛吃草去，他認為這是一種修行。那頭牛生天了，所以他就以為吃草可以生天，也就吃草，以牛做師父。根本這頭牛自己都不明白法呢！

你跟著這麼一頭牛去學法，這就是邪精進。又有跟著狗去學法的，他說這狗在外頭睡，給人家看門口，這有功；又去吃糞，這也是一種苦行。所以他就學狗這種的行為。又有學雞的行為，雞怎麼樣去找吃的東西？在地下刨食吃；所以他也用手就學雞的爪子，用嘴在地下吃東西，他認為這是苦行。

你看！這誰也做不到的事情，他能做得到；其實這種就是無益的苦行。可是雖然是無益，他自己不承認那是無益，他認為這就是修行。為什麼他這樣子？就因為沒有正精進，也沒有真正的智慧，所以就持牛戒、持狗戒、持雞戒；這樣子，這叫邪精進。

正精進，依照佛的四念處去修行，是正精進；依照佛的四正勤去修行，這是正精進；依照佛的四如意足去修行，這是正精進；依照五根、五力的法門去修行，這是正精進；依照七菩提分去修行，這是正精進；依照八正道分去修行，這是正精進；依照苦、集、滅、道四諦法去修行，這是正精進；依照無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這十二因緣去修行，這也是正精進；再要依照六度波羅蜜去修行，這也是正精進。總之，依照佛法修行，這就是正精進；佛沒有說的法，我就不修它。佛沒有叫我們去做，我們不要做，這就是依教奉行，依佛的教誨來修行。

在正精進，又分出身精進、心精進。心精進，就是勤念三寶，所謂「念念不忘，思惟正法」。身精進，要身體力行，譬如拜佛、看經、拜經、禮懺、稱念佛的名號，以身體去行持佛法。

（七）正念。「念」就是想念。正念，就是念佛、念法、念僧。邪念，就是念見、念愛、念私。念見，念什麼見呢？也不是正見，若正見就好了，他念偏見。念愛，這種情愛總忘不了。念私，就是自私，時時刻刻都要為自己打算；你想叫他忘人，他忘不了；你想叫他無我，他也放不了。

所以這正念，就是念佛、念法、念僧。念佛，我們除非沒有時間，有時間就念佛，念「南無阿彌陀佛」也好，念「南無本師釋迦牟尼佛」也好，或者念「南無消災延壽藥師佛」也好。念法，念〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，這都是法；念《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》，這都是法。我們這兒有幾位居士，白天做工，晚間連飯都不吃，來到這兒念經，敲著木魚很響的，這就是正念。

念僧，念十方賢聖僧。十方賢聖僧是誰？就是這些大菩薩摩訶薩、大阿羅漢、大比丘僧，這都叫僧；現在在世界上，出家人都是僧。你若念僧，得供養僧；念法，要供養法；念佛，要供養佛。你不忘了三寶，就供養三寶；你若供養三寶，就要恭敬三寶。供養三寶做什麼呢？就種福。你想要有福田不是嗎？你想要有福，一定要供養三寶，才會種福。有這麼兩句話說：

凡僧雖不能種福，祈福必假凡僧；

泥龍雖不能降雨，祈雨必假泥龍。

凡僧，就是凡夫僧，沒有證果的；修行可是修行，但是也沒有開悟證果，和凡夫是一樣的。雖然他不能給你種福，可是你想要求福的時候，你必定要在凡夫僧這兒求；你有一種誠心，十方的賢聖僧自然就會給你降福。如果你不在凡夫僧這地方種福，說要找聖賢僧去供養；你找，走到天涯海角，就去天的邊上或海的盡處，你也找不著賢聖僧。所以你想求福不是嗎？還要在凡僧這兒求福。

泥龍，是用泥造的龍，它不會下雨的。可是你想要求雨，必定在龍王廟這個地方，來求那泥造的龍降雨。在西方人，對這種的問題，我相信是沒有這種經驗；在中國，天若不下雨，就要求雨了。到什麼地方求去呢？就到龍王廟。龍王廟那個廟上有龍；龍是什麼造的？是泥造的。所以求雨的時候，必定在泥龍那個地方求雨。你在泥龍那兒求雨，也就有感應，就會下雨。

現在科學發達，說是這個雨並沒有人管它，落雨是蒸氣所造成的。不錯！是蒸氣。但是蒸氣它是個死物，若沒有一個主持者來主持它，不會自己降雨的。好像機器或者電腦，它會算東西；你若沒有一個人去指揮叫它算，它不會算的，一個樣道理。所以下雨雖然說是虛空裡頭蒸氣的一種作用，可是在默默中，我們凡夫的肉眼看不見的，是有一種神龍在那地方支配它。不過這種境界，不是我們凡夫科學所能研究明白的，所以到現在還是這樣講；實際上，這個雨是由龍來降雨的。「我也沒有看見過龍，怎麼龍會下雨呢？」你沒有看見龍？那等你將來看見，我再給你講龍是怎麼回事；現在你沒有看見，我也不告訴你。

記得我在東北的時候，有過這麼一次事情。這事情很奇怪的，怎麼奇怪法呢？我有個徒弟，他叫果舜；他修道用功比我都誠心、有功夫，這是我最歡喜的一個徒弟。他自己造了一個小小的茅蓬，茅蓬旁邊就是龍王廟。茅蓬造成了，就請我到他那兒給那茅蓬開光。

開光這一天，旁邊有個龍王廟，就有十條龍都來要求皈依三寶。你說，奇怪不奇怪？龍來要皈依三寶！當時我帶著四個徒弟，其中兩個有天眼通的，另兩個打坐入定就可以觀察一切的事情。這十條龍來要求皈依，我當時對它們講：「現在天氣有幾個月都不下雨，你們做龍的為什麼不下雨呢？你們這麼懶，變成懶龍了！」這十條龍因為要皈依，所以我罵，它們也沒有發火。它們說：「我們沒有這個權利，一定要玉皇大帝叫我們下雨，我們才可以下雨。他不叫我們下雨，我們雖然可以下雨，但是不可以隨便下雨的。」

我對這十條龍講：「世上有這麼一個出家人，他叫什麼什麼名字，現在要求在他所住的地方，四周圍四十里地以內，請玉帝給下雨。如果明天下雨，我後天就給你們打皈依，因為你們幫我辦這個事情辦成了；明天若不下雨，我也不要收你們做徒弟！你們也不用皈依三寶了！」這樣子，果然它們就到天上去求玉帝，轉達這些話。這真是很神，是一種神話。

第二天，果然就下雨了；這個雨下得也很奇怪，四十里地以內有雨下，四十里地以外就沒有雨下。我因為這麼樣講過，所以第三天就給它們打皈依。這是我自己經驗的，龍會下雨；可是這個事情，雖然是我自己親身經驗說出來的，不相信的人就比相信的人多。究竟為什麼呢？我也不知道。我不管他相信不相信，我就提出來給大家作參考；等將來你信的時候，就知道我今天對你所說的，是實實在在的話。

還有和這件事情相同的，這是我在香港的時候。有一年，香港由春天到夏天也沒有下過雨；在這時候，所有的寺院、佛堂、精舍，所有佛教的道場，各處都求雨，求了五六個月，也沒有雨來。沒有雨來，我以前也不管這個閑事──其實我從來就不願意管閑事的，有這麼多人求雨，比我一個人的力量一定會大的，所以我就更不管了；等到五六個月的時候，不管不可以了！為什麼？因為我在西樂園那地方住，這水也將要幹了，沒有多少水來了。這時候，我就對一個老的皈依弟子講：「在三天之中，你要念『南無阿彌陀佛』求雨，三天若不下雨，那你這老皈依弟子沒有用了，你以後就不要見我！我限你三天的時間，你就念『南無阿彌陀佛』求雨！」那麼他就很聽話的念，果然沒有到三天，兩天就有雨下了。

這一下雨，你說怎麼樣？香港所有的佛堂都登報紙、登廣告，這個說是他求雨求來的，那個也說他們求雨有功德。結果我們那個地方的這位老居士，念佛念來的雨也沒有一個人知道；為什麼呢？他沒有發表新聞。為什麼我叫他求雨，三天就下雨呢？因為我相信，我有十條龍的弟子，這十條龍如果不懶的話，哪一條都可以下雨的；當時我就叫它們來下雨，果然在兩天之中，就下雨了。類似這個事情，有好多次。

還有一次，我們在那兒供天，雲來了，像就要下雨。他們一般人說，外邊不可以供天，就要下雨了。我在當時說，現在不可以下雨的，我就不准它下雨！那麼供天用了大約四個鐘頭的時間，我們供完天，方才把東西搬到裡邊來，即刻就下雨。

所以不管你信不信，這些事情要有經驗，才能告訴你。我在香港有一些皈依弟子，他們很相信的，知道我當時講的話都靈的，都有應驗的。那麼現在，明天就是一號，四月已經過去；我說這四月不會地震，果然這件事情也大約靈驗了！本來這裡邊有很多的因緣，因為時間的關係，就不詳細講。

（八）正定。正定就異於邪定。定還有邪定嗎？什麼叫邪定？就是一種執著、放不下。好像有的人歡喜喝酒，你勸也不改；你叫他不要喝酒，那他絕對不可以！為什麼？他有這種邪定。好像他吃迷魂藥，吃這種愚痴的藥丸子，越吃越愚痴。你說不要吃那個東西，他說：「可以開悟的！我吃了，就有很多的境界：我這個人都改變了，所看見的也不同了，所聽見的也不同了，這個世界就變得七寶莊嚴的世界了！這不就是一種境界嗎？」他也不改，這都叫邪定。好像有人到來聽經，聽不入耳；為什麼？他有他那個執著，認為自己是對的，我不能聽你的！這都叫邪定，有那邪知邪見的定。

正定，就是修四禪（初禪天、二禪天、三禪天、四禪天）、八定（四禪天，再加上「空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天」）。那麼修這個法，要先沒有我相，一切不為自己，把自己忘了；既然忘了自己，怎麼又會喝酒？怎麼又會吃迷魂藥？怎麼又會去盡幫助自己這個身體？怎麼又執著自己這個身體？修禪宗，要連一切人最歡喜的好處都要忘了它，這就是正定。

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