佛為什麼說自己沒有度眾生？

《金剛般若波羅蜜經淺釋》49

須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。

須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。

須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。

「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，這個以諸須彌山王的七寶來用布施，不如有人以四句偈為他人說，這個福德比以七寶的須彌山王布施，還更大。所以又說，「於意云何」：在你的意思，怎麼樣呢？「汝等勿謂如來作是念」，你們這些個聲聞的人哪，不要說，「如來作是念」，作這種的想念；「我當度眾生。」你說，如來呀，應該度眾生。不要有這種的想法。

為什麼呢？「須菩提。莫作是念。」這「莫作是念」，就是這個誡止之辭。什麼叫誡止之辭呢？就說，你不要這樣想，你不要作這種的想法。什麼緣故，你不要作這種想法呢？「何以故」呢？「實無有眾生如來度者。」如來和眾生是一個的，所以如來度眾生並沒有度眾生；如來不度眾生，眾生自度。

所謂，五祖和六祖講的，這個「迷時師度」：迷的時候，就要師父來度徒弟。「悟時自度」，你要明白了之後呢，就要自度。所以佛度眾生，在眾生迷的時候，佛度眾生。眾生要覺悟了──那麼這個覺悟是誰覺悟的？不是佛給他的覺悟，是他自己覺悟了；自己覺悟了，所以佛沒有度眾生。

這又有一個說法，說，「平等真法界，佛不度眾生。」這個眾生和佛是平等的。在佛的份上，也沒有多一點點什麼；在眾生的份上，也沒有少了一點點什麼，什麼也沒有少。在佛的地位上，什麼也沒有多。那麼眾生所以和佛是一樣的，是平等平等的。

所以說「平等真法界，佛不度眾生。」因為這個，所以說，「實無有眾生如來度者。」「若有眾生如來度者」：假設的話，你要一定說有眾生是佛度的的話，「如來則有我人眾生壽者」：這個時候，佛就有我相人相眾生相壽者相了，這個四相也沒有空啊！佛叫一切眾生都要離相，何況佛自己呢？所以佛度一切眾生是眾生自度，佛並沒有度眾生。因為什麼佛沒有度眾生？因為佛沒有我相。

「須菩提。如來說有我者」：如來說「有我」，「則非有我。」怎麼叫有我即非有我呢？ 這個「有我」，是一個假我，「即非有我」，這不是一個真我。「而凡夫之人」：而這一般凡夫之人「以為有我。」以這個假我，就當成一個真我了。以這個假的就當一個真的了。可是雖然這樣講，以假我當成真我。

「須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫」：須菩提，現在所謂的凡夫，將來也是成佛的。所以「如來說即非凡夫。」那麼他暫時間雖然是凡夫，將來也會成佛的，你不要拿著他當凡夫來看哪！所以佛看一切眾生皆有佛性，皆當作佛。這一切眾生，將來都是要成佛的，但以妄想執著未能證得。就因為有個妄想，有個執著，所以才沒有能成佛，暫時作凡夫，那麼將來都會成佛的。

所以佛說，「如來說凡夫者」，這個凡夫「是名凡夫。」如來說這個，「須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫」，將來不是凡夫。「是名凡夫」：是暫時間有個凡夫的名字。一切眾生皆有佛性，皆當作佛啊，你不要看他是凡夫。佛觀一切眾生皆是過去的父母，未來的諸佛。佛看所有的眾生都是他過去生中的父母，將來的諸佛，所以「是名凡夫」：這暫時間是凡夫而已。

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