《美學散步》：宗白華，外國藝術追求認同，中國藝術自娛自樂

《美學散步》：宗白華，外國藝術追求認同，中國藝術自娛自樂

中國人，被認為是著眼現世和世俗生活的。不同於西方人用天堂來寄託對生命局限性的恐懼，中國人並沒有實在的靈魂歸去或轉生的說法，神仙境界什麼的，從來不是中國人魂系歸去的地方，只是神話。這些神話里神仙境界，並不會對行為端方操守高尚的每個凡人承諾敞開大門。

事實上，任何一種有思考能力的高等生物來說，生與死都是難以忽略的命題，鮮活的肉體歸於消亡，是否意味著我們生存過的痕迹也將逐日淡去？《左傳》中說，「大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。」也就是說，人的存在痕迹，依託和刻畫在此生的德、功、言傳世，即可不朽。可知、可控，不依仗虛無的神祗，這是中國人的實在之處。

然而從另一個角度，中國人又是過分務虛和抽象的。宗白華先生說，人類在生活中所體驗的境界與意義，用邏輯的體系範圍之、條理之，是科學與哲學；在人生的實踐行為或人格心靈的態度里表達出來的，是道德與宗教；在實踐生活中體味萬物的形象，天機活潑，深入「生命節奏的核心」，以自由諧和的形式，表達出人生最深的意趣，則是「美」與「美術」。

西方說物質，中國說道；西醫說臟器，中醫說元氣；油畫務似照片，中國畫崇尚寫意；西方的音樂是樂章式，中國音樂則是流雲式。簡言之，中國的審美是以實在的、可直接把握的具象表現為下，以抽象縹緲的精神表達為上的。關於上述藝術形式的差異表現，以及表現產生的因果關係，宗白華先生作了大篇幅的反覆闡述。

為什麼，有著如此實在的生活態度的中國人，會在美學領域完全拋棄具體形態，推崇不沾不帶的空靈之美？其實溯其本源，這兩個看似矛盾的方向，不過是同一根脈上生出的葉和花。就好像日常用的粗陋陶罐和祭堂上的官窯青瓷一樣，沒有本質的分別。

中國的藝術，有一個最共通的特點，就是講創作者自身的感悟和情操放在首位。拿繪畫來說，中國畫中大視角廣闊鋪排的山水，不是畫家沒有透視觀念的產物，而是有意選擇的結果。老樹寒泉的蕭條氣韻，不求形似，意在寫畫家胸中塊壘。讓人身臨其境的實景描摹，在東方的審美體系里，並非上品。

再舉個例子，中國音樂中，古琴可能是最代表文人意趣的樂器，但這件樂器，從一開始就不是服務性和娛樂性的。不充當樂隊伴奏的角色，不入聲色場所，甚至聽眾的情緒，也不在彈奏者關注範疇之內。其曲調平淡疏簡乃至艱澀，是彈奏者修身養心的方式而已，正所謂「愉己不娛人」。

總而言之，如果說西方藝術對外物投以更多的關注，例如雕塑的對象，戲劇的觀眾等，那麼中國藝術則更多立足於內在和自我。前者更加客觀的朝科學方向延伸，後者則帶著諸多感悟投向了社會人文。兩個看似矛盾方向的共同點開始顯現，那就是對於中國人對自身的倚重，不寄託於神，也不寄託於外物。

腳踏實地又理想圓滿，是中國人的生存境界。因為他們的圓滿，是由自己的精神高度達成。

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