《道德經》是拯救世界的文化孤本，一句話感悟天地人的奧秘！

《道德經》，又稱《道德真經》是老子的著作，是中國文化從古至今的精髓，書中所講，寓意深刻。

《道德經》文化不是用語言就能表達清楚的，需要自己專心的去領悟。境界不同看到的深淺也不同，希望大家在學習的過程中都能保持一種謙卑的心態不斷地開發自己的智慧，使自己得到升華。

《道德經》是宇宙天下第一奇書。有學者云：「《道德經》是拯救世界的文化孤本。」其包容博大，又豈是我等凡夫俗子能道一二。但能取一瓢飲，亦足以暢快胸懷！

一

人法地、地法天、天法道、道法自然

人取法地，就不能取法天和道嗎？唐代學者李約《道德經新解》的讀法是：「人法地地，法天天，法道道，法自然。」

當代老子研究專家高亨先生認為，地、天、道三字傳抄誤重，應是「人法地，法天，法道，法自然。」

我相信這一種解讀法。

道最大的特色是什麼？「自然」。

這個「自然」並非我們今天所說的「大自然」，大自然是指人類世界之外的非人為的生命與物質世界，而「自然」是指自己如此。

「道法自然」是說，道取法的是自己如此的狀態。道自本自根，自己就是自己的根源，不需要取法任何東西。道也沒有什麼可取法的對象，因為萬物都在道裡面。

天地的運行是最接近於「自然」的，魚在水裡游，鳥在天空飛，花開了花落了…日月交替，四時運行…天地萬物似乎都接受一個力量的安排，一切都是井然有序。魚不會想，我為什麼不能在天上飛？鳥不會想，我為什麼不能在水裡游？夏天不會跑到冬天后面去，秋天不會取代春天的位置…

但人不一樣，人是唯一具有自我意識的生物，他想上天入地，他想支配世界，他甚至想成為自己的上帝。

所以，人法地、法天、法道，老子告訴你首先要敬畏。天地人一體，有一個最終的根源—道。人類千萬不能為了滿足自己的私慾而破壞天地的和諧秩序，如果天無以寧靜，地無以寧靜，受害的最終還是人類，道不會受任何損傷。

其次，要自為。老子說：「功成事遂，百姓皆曰：『我自然。』」事情辦好了，這是我自己辦成的。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的愉悅和事業的成功最根本的還是要靠自己。

第三，要無為。自為的基礎恰恰是無為。無為不是什麼都不做，而是「順」，就是順著形勢去做。每個地方都有地理的特質，每個時候都有不同的天時，應因地制宜，隨時變化。

二

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也

這段話的意思，累積到了滿盈，不如及時停止；銳氣如果太盛，不能長久保持；家裡金山銀山，沒人能守得住；富貴加上驕傲，自己埋下禍根；成功了就退下，這才合乎天道。

天道好循環。人有生老病死，物有成住壞空。成住壞空是佛教用語，「成」，事物出現；「住」，事物繁榮一段時間；「壞」，開始走下坡路；「空」，一切塵歸塵，土歸土。

世間萬物，莫不如此。

你想守住剛猛，剛則易折，你想守住財富，富不過三代，你想保住權力，新生一代早就等不及了。

老子提醒我們，要虛。

虛才能放空外物，不把持，不佔有。《論語》記載，曾參稱讚顏回：「有若無，實若虛。」有的好像沒有，實在好像空虛，說的就是這種境界。

虛才能容納一切，不致招來怨仇。

虛才能不戀權位，該舍就舍，該去則去。「不要人誇顏色好，要留清氣滿乾坤。」

要有度！

虛是境界，有度是實在的功夫。就人世間而言，人與人之間有邊界，不可冒犯；就物質取捨而言，只取所需，不取所欲；就人與自然而言，天地有大美而不言，可遠觀而不可褻玩焉。

應知止。

蘇東坡在《赤壁賦》中說：「天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月…取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也。」

不是自己的，一毫而莫取。清風明月雖無盡，但觀月之亭，臨風之閣，能無盡乎？因此，知止就是：放開心事皆無限，一點道心四海同。

三

故物或損之而益，或益之而損

這句話非常精練的體現了中國傳統文化的精髓。

我們現代人，非常的直接，我給你做多少事，你給我多少錢，你叫我做一件事，我一定要問有什麼利益？物質文明席捲之處，一切以現實的利害作為好壞的標準。沒有顯而易見的利益，值得做嗎？一切是如此的短視和虛浮。

老子這句話是說：「一切事物，有時是受損反而獲益，有時獲益反而是受損。」

中國古人更看重整體的平衡和長久的和諧。在中國人看來，任何事物都有陰陽兩面，陽長陰消，陰進陽退。問題的關鍵不是陽佔多少、陰佔多少才合適，而是陰陽平衡才最符合天地之道。

有的時候暫時獲利，但破壞了陰陽的平衡，對將來的穩定有巨大的負面影響；有的時候暫時受損，但有利於維護陰陽的平衡，反而對將來的和諧有著巨大的促進作用。

所以，古代的聖賢人物，不怎麼談利，而是喜歡談吉，談福。吉和福看重長期累積的效果，而不注重當下一城一地的得失。

所以中國人常說吉人自有天相，你能夠秉持天道，積德行善，當然天會眷顧你。

明代袁了凡所著《了凡四訓》的根本，就是棲霞寺的雲谷禪師告誡他的話：「命由己立，福自己求。」

這個「己立」，並非由自己亂來，而是有一個天命在，這個天命就是「善」。「己立」所立的根基，就是德，就是善。

老子說：「天道無親，常於善人。」

天下的聖人、宗教家都是一致的，他們告訴人類的真理只有一個，積德行善才會獲吉，才會有福。

天有好生之德，究竟是損還是益，關鍵是看對族群的和諧是否有利，對人與自然的平衡是否有利。這是一個長期的過程，這是一輩子的志業。

天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。在這喧囂的塵世間，能否保留一方心靈的凈土呢？《道德經》絕對開卷有益，簡簡單單的三句話，已是受益終生。

《道德經》，全文高清朗讀！

《道德經》全文

第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

第四章

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮其若存，吾不知誰之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

第六章

穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人所惡，故幾於道矣。居善地；心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

第九章

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道也。

第十章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之、生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第十一章

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

第十二章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵，為下得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄於天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。

第十四章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是名道紀。

第十五章

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，孰兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以澄靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成。

第十六章

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。

第十七章

太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。

第二十章

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可畏畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若晦，寂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴求食於母。

第二十一章

孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍其中有象；恍兮惚其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

第二十三章

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地天地尚不能久，而況於人乎？故教從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失，者失亦樂得之。信不足，焉有不信焉。

第二十四章

企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。

第二十五章

有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母.吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大.大曰逝,逝曰遠.遠曰反.故道大,天大,地大,王亦大.域中有四大,而王處一焉.人法地,地法天,天法道,道法自然.

第二十六章

重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行不離輜重；雖有榮觀，燕處超然。奈何以萬乘之主，而身輕天下？輕則失臣，躁則失君。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

第三十二章

道常無名朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

第三十六章

將欲歙之，必故張之。將欲弱之，必故強之。將欲廢之，必故興之。將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者：天一以清，地得一以靈，神得一以寧，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。天無以清，將恐裂，地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生。將死滅；侯王無以貞貴高，將死蹙。故貴以賤為本，高以下為基。侯王自謂孤、寡不　。此其以賤為本也？非乎？故致數車無車。不欲 如玉落落如石。

第四十章

反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若颣；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。不慎終也。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章

江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第六十九章

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

第七十一章

知不知，上；不不知，病；夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死， 奈何以死懼之？ 若使民常畏死，而為奇者， 吾得執而殺之， 孰敢？常有司殺者殺。 夫代司殺者殺， 是謂代大匠斲， 夫代大匠斲者， 希有不傷其手矣。

第七十五章

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。

第七十九章

和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

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