老子論「反」

老子在《道德經》中講「反」只出現過四次，但卻是一個十分重要的概念。如云：「大曰逝，逝曰遠，遠曰反」（第二十五章），此處的「反」是指返，返歸，循環往複。反者道之動，弱者道之用」（第四十章），「玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至於大順。」（第六十五章），「正言若反」。在老子的心中，「道」或者真理用名詞概念表達的時候，就像反話一樣。老子不喜歡正面張揚，而喜歡從反面看世界，看問題。由反看正的思維方式，用一個時髦的語言來說叫做「逆向思維」。在他看來，我們面對的「正」往往是表面的、膚淺的，有時候甚至是虛偽的。只有從「反」面，從事物所隱蔽的一方面看問題、看世界，才能更加接近於世界的真相和本質。

一、相反相成

老子說：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相頃，音聲相和，前後相隨。」從事實來講，已有的事物可以逐漸消失，即「有」可轉化為「無」，原來沒有的事物也可以演化誕生，即「無」可轉化為「有」。此即是「有無相生」。一件事情在原來的狀態下是難事，但是轉化了條件，屬於困難的部分也就轉變為易事。進一步說，面對一件事，如果積極努力，方法得當，難事就會變易，但如果消極敷衍，易事也會變成難事。由此可見，易也能變難，難也可變易，二者是相輔相成，彼此轉化的。老子不僅僅看到了事物的積極一面，更加看到了事物的反面與正面的積極配合，反面是如影隨形的。從更加深層的含義來看，老子更加註重事物的反面關係，比如老子認為委屈可以保全，低洼可以盈滿，少求可以有得。一般人多是要逞強好勝的，他卻說明下是高的基礎，奠基不鞏固，高的就要崩塌了。他又指出「有之以為利，無之以為用」，如果沒有「無」，那麼「有」就不能發揮出作用來。這些例子都說明了對於反面作用的把握比正面的作用更大。

二、正言若反

老子所說的「正言若反」是老子對全書中那些相反相成的言論的高度概括，例如「大成若缺」、「大盈若沖」、「大直若屈」、「大巧若拙」、「大辯若訥」等等。老子認為最大的完美就像有缺陷的樣子，最大的充實盈滿就像空虛的樣子，最正直的就像彎曲的樣子，最靈巧的就像笨拙的樣子，最雄辯的就像木訥的樣子。與大成、大盈、大直所相對的就是小成、小盈、小直。所謂的「大」指的就是道，是形而上的，不是具體而存在，可傳而不可受。「小」則是指經驗世界中有限性存在，即可聞可見，是形而下的。因此，根本的道需要豐富多樣的物來表現宇宙的根本規律。又如老子云：「明道若昧，進道若退，夷道若纇。」這裡述說了一系列「若反」的例子。用常識或者日常經驗來看，黑就是黑，白就是白，大就是大，小就是小。在常識性的經驗世界裡，事物的形態、屬性原本是有限的、單一的和固定不變的。老子卻不這樣認為。老子認為，從「道」的高度看世界、看問題，世界是由複雜的事物組成的。明亮不一定排斥黑暗，有光亮的地方一定有影子；前進也不一定排斥倒退，有時為了更好的前進要學會退一步海闊天空：平坦的大道也不一定排斥崎嶇小路，經歷了坎坷人生道路才能更加平坦。老子由上述的否定性思想，進一步得出了其「否定性的方法」，即「通過否定達到肯定」的辯證思維方法，並把其作為形上學的一種基本的方法，也就是馮友蘭所說的「負的方法」。

三、反者道之動

反者道之動的含義其實就是相反相成，循環反覆，宇宙萬物是由相反對立的各種形態所構成，互相對立的形態，其實也就是相輔相成的。既然一切是循環往複，那麼強極必弱，弱極必強，二者相互轉化。但原先的弱者再不斷的變強，而強者怎麼才能保持長久的強，避免發生強變弱的情況，老子提出了「守弱」的觀點——弱者道之用。柔弱之所以可以勝剛強，是因為剛硬的東西易折，比如水，在液態的情況下可以滴水穿石，但在固態的情況下，一掰就斷。因此我們不能讓剛強之氣顯出來，反而可以長久維持住內部的強。做人要學會以情動人，學會為他人著想，關心他人並不求回報，這樣反而能夠受到人們的喜愛。在老子看來，柔弱含有一種內在的生命力，不是虛弱，而是堅韌，是一種不斷前進、向上的動力，比強大更容易保存生機。因為強大也就意味著已經走向死亡——物壯則老。但老子也並非是排斥剛強，完全排斥似乎也不通情理，人生在世，沒有一點剛直之氣是不行的，尤其是應該有自己做人的原則，這樣，人們可勇氣倍增，可抵抗社會黑暗勢力的侵襲，凸顯自我的風格與風貌。從思維方法上說，在「物壯則老」的理念指引下，老子進一步提出了促使一種強大事物加快走向反面的高明策略，這種策略鼓勵弱者採取一種反其道而行之的手段來獲得最後的勝利，即善於洞察此種幽隱的先機，體悟物極必反，相反相成的道理，不去逞強，不去爭勝，不去張揚，自然無為，方為明哲達人。

四、返本復根

老子重視事物相反對立的關係和事物對立面轉化的作用。但老子哲學的落腳點，卻是返本歸根的思想。正如《周易》中所提到的無往不復，即往複變化是天地之間的規律，沒有隻往而不返的事物。即「反」的第二含義是反覆，循環的。關於「道」的循環特徵老子在二十五章說過：大曰逝，逝曰遠，遠曰反。事物變得越來越強大，物極必反，因此它就慢慢的消逝變得弱小，到達一個極點再次出現在人們眼前。這既是對形而下的事物循環往複的理解，也是對形而上「道」的周行而不殆的解釋。老子在十六章中提到了「夫物芸芸，各復歸其根」，意思是說世上的萬物何其繁多，但萬變不離其宗，最終也要回歸到它的根本，回歸到它的根源才可以說是歸到它的本然狀態。如果你的心靈是躁動的，跟隨著外物的變化而變化，是「損之又損」，是會使自己的精神倦怠，是不智的表現。因此要守住心靈的「靜」。靜觀風雲萬變，我自巋然不動，任憑萬物自然而然的循環往複。「靜」也是生命本體的一種固有狀態，只有在靜的狀態下，才能體會到道，才能知自然。老子的「返本」理論有著深遠的意義，是一種「歸根」、「反璞」，即回歸本真自然的狀態，無為，不爭，知足，方可得到以「道」安人心，得天下的效果。

（文/汪文忠 圖/來源網路 編輯/一凡）

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