【索達吉堪布】傳講《維摩詰經》22課：彌勒菩薩沒有被授記？

佛學 08-28

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1~21課講記

可以在後台回復：維摩詰經

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第22課

今天繼續講《維摩詰經》。

下周一、二有課，沒有特殊情況，課程安排不會變化。每次講課前，我都一再提醒，要以正知正念來攝持。如果對求法非常重視，就不需要每天提醒。但目前來看，有些道友的心比較散亂，我也不得不一再提醒。

聞法期間，如果沒有特別重要的事情，希望大家盡量不要缺課。以前，《大乘經莊嚴論》利用四年講授完成，《妙法蓮華經》也在兩年多時間內講完。《維摩詰經》計劃在兩年之內完成，今年和明年各講一部分，是否能如期完成，目前還不確定。

不管怎樣，大家聽課要有耐心，不能僅憑自己的分別念來抉擇是否聽課，這樣只會令自心越來越散亂。若我也憑分別念來選擇，可能也不想講課，因為我講課比你們聽課壓力還要大，我相當於講考一樣。這裡講考班的道友一定深有感觸，他們在課堂上都非常認真，從來不敢打瞌睡。

在現場眾目睽睽、眾耳傾聽之下，如果我稍微講得有點不好，就會有人指出：「你看，這兒講錯了！」（上師模仿用手指著，眾笑）而講得比較圓滿時，卻沒有點贊的。所以，我講課也很辛苦，頂著壓力仍在竭盡全力給大家宣講。儘管講得不一定十全十美，但能給大家提供聞法的方便，自認為也是很有意義的。我這麼累、這麼忙，仍一再堅持，希望你們也能夠堅持聽課。

每次講一部經論時，剛開始聽課的人特別多，中間可能是由於忙碌或其他原因，很多人就會缺席，只有一部分人能最後堅持下來。

對於有多少人能夠堅持聞法，我們也一目了然。有些人記起來就聽課，記不起來就不聽，這種做法還是不盡如人意。我不點名，你們自己反躬自問，是否有興趣就聽一下，沒興趣時就不聽？今天忘、明天忙、後天又有無數不聽課的理由。而做壞事時，卻有很多刻不容緩的借口，這些人確實善根比較薄弱。

對於求法，大家要爭取各自的緣份。不然，就像薩迦班智達講的一樣，因為前世沒有好好聞法，即生就會成為異常愚笨且對正法沒有信心的人。如果今生繼續不願聽課，來世可能會變成旁生或地獄眾生。

下面我們開始講課。

（上師念誦傳承）

接下來我們講《維摩詰經》第四品。

這一品講佛陀要求菩薩們去維摩詰居士那裡探病，最後他們也不敢去。本品要體現的是，不僅聲聞弟子的見解與維摩詰居士的高深境界無法相比，甚至大乘菩薩的智慧也難以和他相提並論。

今天的主要人物是彌勒菩薩。彌勒菩薩是佛陀的補處，是佛陀之後的下一位導師佛。在顯現上，維摩詰居士也訓誡過他，故他也不敢去探病。

在有些當時的譯本，比如唐譯或鳩摩羅什時代的高僧大德們的注釋中都在問，究竟維摩詰居士與彌勒菩薩的境界哪個更高？經中並未明確說明。也許他們都是顯現，也許是為了突出某位菩薩的特殊功德，總之，這裡確實是如此表述的。我們後學者要完全明白，也有一定的困難。因為其他人的境界不如維摩詰居士尚可接受，但彌勒菩薩是最後有者，他這一世作為釋迦牟尼佛的眷屬之後，會去到兜率天，最後來到人間，成為第五大佛。這樣的大菩薩還遜色於維摩詰居士，確實是太不可思議了。

這一品講了很多佛菩薩的境界，有些詞語比較難懂，前面聲聞乘弟子的故事稍微好理解一些，因為有些境界我們也有同感。而《菩薩品》中有些菩薩的境界，比如「破一切相」的道理，在某種程度上較難通達。因此，我們一定要儘力用自己最深邃、最銳利的智慧來進行分析和研究。

希望大家課後能將經文和注釋進行對比學習。我以前也提過，現在我每天講課的內容，一些道友在發心整理筆錄，他們的進度和課程基本同步。如果自己實在無法記錄，可以在網上講記發布以後，進行對照和參考。

（

平台君敲黑板了，

看到木有，上師讓大家及時複習啦！各位小夥伴要自覺轉發~）

以前我們學習時，對課後複習非常重視，並不是聽完課就萬事大吉、如釋重負：「啊，終於講完了！這節課終於結束了！阿彌陀佛！好幸福！」下課就心花怒放，聽課時卻痛苦萬分、疲倦不堪，不應該這樣！

大家在聽課前要做好各方面的準備，尤其晚飯不能吃太多，否則吃撐了，身心就昏沉了，最後什麼也記不住，甚至傳承都可能斷掉。所以，晚上聽課前少吃點，最好過午不食，這樣身心比較清醒，否則容易犯困。

我講課不是特別羅嗦，很少看到有人打瞌睡，有時看到有人打瞌睡，就使勁擠一個笑話出來，但有時候也想不出來（眾笑）。大家一笑，正在做夢的人（眾笑）就蘇醒過來了，這也是一個很好的方便。

接下來講《菩薩品》。

於是佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛陀告訴彌勒菩薩：「你去維摩詰居士那裡問疾吧！」

彌勒菩薩在漢傳佛教中很著名。通常進入漢傳佛教的很多寺院時，最先見到的「大肚彌勒」，我們大多誤以為是彌勒菩薩，其實，這只是彌勒菩薩的化現，並不是真正的彌勒菩薩，但對他頂禮及結緣，也可以與彌勒菩薩法門結上甚深因緣。以前浙江「布袋和尚」的故事膾炙人口，據說他也是彌勒菩薩的化身。

藏傳佛教里真正的彌勒菩薩的樣子，我記得不是很清楚。藏傳佛教的許多寺院里都有彌勒宮殿或彌勒佛堂，他是蹲坐的姿勢，就像以前法王如意寶在加拿大照相時的坐式一樣。尤其格魯派，幾乎每個寺院都有彌勒菩薩，這與宗喀巴大師轉生到兜率天有一定的因緣。漢傳佛教的倓虛大師及其弟子等很多大德也轉生到那裡。

有些經典注釋中也說到，當時，佛陀面前有17位來皈依和修行的弟子，除了彌勒菩薩以外，其餘16位都獲得了阿羅漢果位。但彌勒菩薩說：「我不取阿羅漢果位，我要成佛！」然後在佛面前發菩提心。後來佛陀授記，他將成為第五大佛。這只是最後的一個故事而已，還有很多彌勒菩薩的故事。包括《八大菩薩傳》中的《彌勒傳》也講得十分詳細。

按照藏傳佛教的記載，無著菩薩去兜率天聽彌勒菩薩講《彌勒五論》，即《大乘經莊嚴論》、《現觀莊嚴論》、《寶性論》、《辨中邊論頌》和《辨法法性論》。此後，《彌勒五論》在人間開始廣泛弘揚。

漢傳佛教歷史中，無著菩薩在禪定中現見彌勒菩薩的清凈身像，彌勒菩薩給他講述了《瑜伽師地論》。一般認為，《瑜伽師地論》是由彌勒菩薩宣說、無著菩薩記錄以及唐玄奘翻譯而成的。這方面也有不同的說法，但不管怎樣，我們一旦和彌勒菩薩的法結上善緣，那麼最遲，也會在彌勒菩薩降臨人間轉法輪的時候，變成他的首座弟子。

現在距離彌勒菩薩來到世間還有相當漫長的時間。不少漢地佛教徒在弘揚《彌勒下生經》時說，彌勒菩薩很快就會來到人間，但縱觀歷史，其實未必如此。凈空法師也說過，大約56億年後，彌勒菩薩才會來人間轉法輪。那是極其遙遠而漫長的時間，無法用人世間的時間概念來描述，故對我們來講是極其不可思議的。

彌勒的藏文叫做「宣巴」（）。

也就是慈氏、慈心者的意思。關於「慈心者」名字的由來，也有不同的說法。《心地觀經》中說，彌勒菩薩當時發心不吃肉，而被稱為慈氏；吉藏大師說，是因為他當時依止了一位修慈心的比丘，並發願生生世世對眾生修慈悲心而得名。對此雖有諸多說

法，但凡是聽到彌勒「宣巴」（），

慈氏的名字，或聞思與彌勒菩薩相關的經論，相續中也會自然而然地生起慈悲菩提心。

所以，我們要時常祈禱佛陀，並不間斷地聞思、學習諸佛菩薩和高僧大德們的教言和竅訣，當生起邪分別念、邪知邪見的時候，祈禱三根本和佛菩薩是非常管用的。千萬不要認為祈禱只是古代的一種形式，在科技發達的二十一世紀，這一切就棄而不用了，這種說法和想法肯定是不正確的。

今天在這裡我也強調一下，不論是居士還是學院這邊的僧眾，以後要重視佛教與科學互為借鑒的諸多觀點。最好不要說：「作為出家人，我對科技毫無興趣。」希望出家人對科學不要不聞不問，在家人則對修行不要不管不顧。

以前我也曾主編過一些探索宇宙奧秘方面的書，頗受好評。希望從2018年開始，關於探索科學和佛教方面的論著，要有一些創造性、突破性和對比性的文章。學會這邊也可以多作一些收集、研究和探討。

由於時間關係，我最好不要發揮太廣，不過等會兒要是我講得特別快，讓翻譯們出出汗，這樣也比較不錯（眾笑）。時間都過了一半了，我們這堂課比較難，可能……今天要不要講完呢？講不完也不要緊。

彌勒白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。

彌勒菩薩對佛陀說：「世尊，我不敢去問候維摩詰居士。為什麼呢？因為有一次，我為兜率天來的天王及天人眷屬宣說大乘的不退轉行方面的法。」

真正的不退轉，是八地菩薩或是一地菩薩才能得到的。兜率天又名歡喜天，藏文「噶丹」（）有具足歡喜的意思。

「時維摩詰來謂我言：『彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。

他正在給天人們講法時，維摩詰居士來了，說：「彌勒啊，聽說世尊已經對您授記（認證）了，您是最後有者，將於一生當中獲得阿耨多羅三藐三菩提，最後從兜率天下至人間時就會成佛。」

「『為用何生得授記乎？過去耶？未來耶？現在耶？

他說：「您說這一生到底是何生？到底是哪一生得授記的呢？是過去的一生？是未來的一生？還是現在的這一生？」

大家都知道，彌勒菩薩是最後有者，於一生中獲得佛果。

其實，這個問題是從實相角度來問的，或是從真如的角度來問的，又或是從眾生與佛本來平等的角度來問的。

但如果按照世俗的方式來回答，則不究竟。因為任何法的本體既不是單一的世俗法，也不是單一的有法，而是分為實相和現相。如果僅僅從現相的角度來回答，肯定是不準確的。

因此，如果說「我已經得授記了」，那是哪一生得授記的？是過去一生？現在一生？還是未來一生？

「『若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。

他繼續分析道：「如果是過去生，那麼過去的法早已滅盡，如同昨日的夢境和鮮花一般，今天連微塵許也不復存在；如果是未來生，那未來的法還未產生，就像是石女的兒子一樣，不可能產生；如果是現在生，那也不可能住，因為並沒有所謂真正實有的現在。」

「『如佛所說：「比丘！汝今即時，亦生亦老亦滅。」

佛陀在佛經中也說過，所謂的「今生」，即一剎那就包含了生、老、滅，就像我剛才所念的，藏文中還有轉生和出現兩個過程。即

這一剎那間當中，是生、是老、是死、是轉移到其他地方，然後又在其他地方出現。

當然，若用成實剎那或最細微的剎那來分析，這「一剎那」也是不可得的。

所以如果是過去生，過去生不可得；如果是未來生，未來生不可得；如果是現在生，現在生不可得。同樣，我們心裡細細思維：「我是何時產生的？」就會如《金剛經》所說：「

過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

」三種心皆不可得。雖然在顯現上，會有過去、現在和未來的現象，但這並不真實和正確。「不可得」才是萬法的實相。

以上是從過去、現在和未來三時層面進行了分析。

「『若以無生得授記者，無生即是正位，於正位中，亦無授記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，

若是得授記，要麼是一生當中得授記，要麼是無生當中得授記，除此二者別無他法。如果在過去、現在和未來的哪一生中都無法得到授記，那麼於無生中得授記，則更不可能了。（上師模仿維摩詰居士捋鬍子，低沉著嗓音說話）「吙、吙、吙、吙、吙……不是這樣的，哪裡是這樣……」（眾笑）

如果說無生中得授記，無生即是正位、是空性、是一切法的實相，於正位中是無法得授記的。故於無生的空性當中無法得授記，也不可能得到（上師低沉著嗓音模仿）阿耨多羅三藐三菩提。（眾笑）

「『云何彌勒受一生記乎？

那為什麼說彌勒菩薩是一生授記呢？還好彌勒菩薩是最後補處，要是我們被人這樣質問，就比較麻煩了。

首先會被問道：「你是不是一生得授記的？」回答說是。那又會被追問，將「一生」從過去、現在和未來三時來進行分析。然後，如果不是一生，那是否是無生中得授記呢？無生中更不可能，因為無生是一切萬法的實相，怎麼可能得這樣的法呢？

因此，我們要了知，維摩詰居士並不是在破顯現當中的授記。但有人會認為，顯現當中的授記是一種實有的法，其實這在任何場合都無法得到。因此，無論得授記也好、菩薩也好、佛果也好，所有的法只有在如幻如夢中，就像大圓滿那種恍恍惚惚、明然清然的狀態中得到，而

真正具有實質性的法是根本得不到的

。

麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》中說：「

萬法若有一成實，諸所知成永不現；萬法無一成實故，無邊所知了分明。

」萬法中如果有一個成實，那以這一個成實的阻礙，什麼法都無法顯現；正因為沒有一個成實的法，就像鏡中的影像、水中的月亮一樣，萬事萬物在我們面前才可以完全呈現。這個顯現的原因很重要。

「『為從如生得授記耶？為從如滅得授記耶？

上面說了從生和無生中無法得到授記，下面從真如的角度來講是否能得到授記呢？也是沒有辦法的。

維摩詰居士問彌勒菩薩：「是從真如之生得授記，還是從真如之滅得授記？」在藏文版和唐譯中，「如」都是指「真如」。真如的生和不生兩個方面都沒有辦法得到授記，這是第二個問題。彌勒菩薩也是有點……維摩詰居士把他……

所以我們有些道友在比較厲害的居士面前也是說：「我今天身體不太好，不來聽課。」其實主要是害怕他問很多問題。

當然，有些人為了展現自己，會故意就自己所了解的部分問一些刁鑽的問題。比如以前我們去歐洲的時候，聽說有些人在我們到的三個月前，就開始準備一些刁難的問題，這基本上從提問者的表情也可以看出來。所以，當他們以這種方式提問的時候，我們的回答就不是很真誠了，有時候以笑作答，有時候就用與他們觀點相關的道理稍微表示一下作罷。否則，你若真誠作答，無論怎樣回復他都會用先前準備好的論點進行駁斥，所以有時稍微笑一下敷衍而過，他自己也會感到不好意思。（眾笑）

「『若以如生得授記者，如無有生；若以如滅得授記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。

如果從真如生的方面得授記，而真如並沒有產生過，就像虛空一樣；如果從真如滅的方面得授記，而真如並無有滅，因為一切萬法的真如是無生無滅的。所以，一切眾生、一切法、所有聖者、菩薩的真如，包括彌勒菩薩你的真如，都是這般無生無滅的。

今天彌勒菩薩有點不知所措了（上師笑，眾笑）。因此，「從真如的角度來講，彌勒菩薩你怎麼能得到授記呢？你是不是搞錯了，並沒有得到授記啊！」（上師笑，眾笑）

「『若彌勒得授記者，一切眾生亦應得授記。所以者何？夫如者，不二不異。

如果彌勒菩薩得授記，那麼一切眾生也應該得授記。為什麼呢？因為

真如不一不異，不會因人而異。

不會說這個眾生有真如，那個眾生沒有；彌勒菩薩有真如，其他眾生沒有。就像虛空遍於所有世間一樣，真如遍於一切眾生。我們也常講（上師念藏文），如來藏遍於所有的眾生。所以，如果彌勒菩薩從真如層面得到真正的授記，那所有的眾生也應該得到授記，也都成了最後有者。要是這樣，娑婆世界裡釋迦牟尼佛後面出世的佛就將數不勝數，因為所有的眾生都成佛了。

前面是從三時層面來分析，這是從真如層面來分析，接下來是從眾生與佛平等的角度進行分析。

「『若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。

彌勒菩薩如果得阿耨多羅三藐三菩提，那麼一切眾生也應該得到阿耨多羅三藐三菩提。為什麼呢？因為一切眾生都具有菩提相。顯宗當中也有「眾生即佛」這樣的教證；密宗也經常講眾生與菩提毫無差別，

「煩惱即菩提」。從真如層面來講，眾生和佛都是無二無別的。

「『若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。

一旦彌勒菩薩得滅度、得涅槃的時候，一切眾生也應該得滅度、得涅槃。什麼原因呢？因為諸佛了知一切眾生畢竟是寂滅的。彌勒菩薩和一切眾生最究竟的滅度實相是完全相同的。這一點佛陀全然了知，因為佛陀通達一切萬法，完全徹知一切眾生真正的究竟實相與涅槃相沒有任何差別。《法界寶藏論》也引用了很多顯宗教證，包括前面講的《大方廣寶篋經》的教證——「一切諸法皆是佛法」、「一切諸法是寂靜門」等也是這個含意，所以一切都是涅槃。「不復」，眾生不可能從原來不是涅槃、不是滅度的狀態中，而再次出現滅度。

這些實相法，可能我們聽起來感覺有點難懂，但如果要真正了知萬法最究竟的實相、最究竟的奧義，就應該從實相角度去分析。如果未這樣分析，而僅僅採用世俗層面不究竟的分析方式，去觀察我們所體驗的現象世界中虛幻的法，是無法得到一個準確答案的，因為一切畢竟為虛妄假法。

要想得到一個究竟的結論，就需要從實相層面去觀察。

若以不究竟的方法來觀察一個如夢幻泡影、現而無自性、隨時都會破滅的法，則無論建立任何觀點都是不可靠的。所以，

如果萬法真實存在，就應該在實相當中存在。

彌勒菩薩得授記也是如此，如果真的還有一個實有的授記能夠得到，那就應該在實相上也找得到。維摩詰居士是從實相層面來分析彌勒菩薩得授記的問題的。

也許有些人會認為：「啊，不應該這麼說啊！應該說彌勒菩薩顯現上得了授記，實相上沒有得授記，一切都是無生無滅的。」這一點比較簡單，彌勒菩薩也作了相同的闡釋。但是，此處主要是在分析，在究竟實相上，到底有沒有一個微塵許實有的法。如果有，則可以成立；但如果得不到這個實有的法，則即使在名言幻覺當中建立了，這種建立也是虛幻不實的。

以此類推，我們可以知道，對待世間的萬事萬物，沒有必要特別執著。得也罷、失也罷，我們的名聲、才華等一切，全是現而無自性的，因緣具足的時候就可以顯現；一旦這些法開始變化、破滅或是減損時，大家也應該知道：「哦，原來萬法之相本來如此！」

比如一個老人，當他看到水中的月影消失，或者美麗的水泡破滅，他不會感到傷心失落，因為他知道這些事物本身就是經不起任何風吹雨打的。但一些孩童卻不懂這個道理，故而特別珍愛辛辛苦苦撈出的水泡。我在沙灘上看見，有些孩童在吹出的五彩斑斕的泡泡破滅之後，就會傷心大哭，老人則在一旁安撫寬慰。其實，世間的萬事萬物，包括我們身體，都是像泡泡一樣虛幻無常。

《楞嚴經》中講過一段佛陀與波斯匿王的對話。波斯匿王62歲時與佛陀相會，佛陀問道：「你第一次見恆河時，恆河是什麼樣的？」

波斯匿王說：「我第一次看到恆河是3歲的時候，母親帶我來到恆河岸邊。」佛陀問：「你現在已經62歲，你覺得現在的恆河是什麼樣的？和你3歲時見到的恆河是一樣的嗎？」波斯匿王回答說是一樣的。

從另一個層面來講，他兩次所見的恆河其實是不一樣的。因為第一次見到恆河的時候，他還是個小孩，中間經歷了青年和中年的階段，最後到現在，他的整個身體也有了很大的變化。一切事物都在不斷地變化。

我們應該建立起真如實相是無減無損、不生不滅、不來不去的觀點。世俗顯現上，我們的感官誤以為萬法是常有的、相續不斷的，但實際上這是不可能的。我們有很多的錯亂因，不能把眼睛所見等五根得到的感受和心裡想到的，當成真實和正確的，因為這些都是錯覺。我們認為好看的東西，其實只是由無數微塵組成的不同形狀而已；我們認為好吃的東西，也只是由不同味道的微塵組成，比較適合我們的習氣而已。我們的感官，會創造很多錯覺，這些道理需要明白。

「『是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。

這時，維摩詰居士開始總結：「彌勒菩薩啊！你千萬不要欺騙這些兜率天的天人們，不要用你所謂的不退轉法引誘他們。實際上根本沒有阿耨多羅三藐三菩提，更沒有你正在傳的『不退轉法』。你完全是在自欺欺人，不能這樣！」

為什麼彌勒菩薩不敢去探望維摩詰居士呢？因為他剛開始很得意地說：「我在為他們傳不退轉的法！」後來，維摩詰居士用幾個問題就把彌勒菩薩問住了。有些注釋中說，彌勒菩薩這一世還要在兜率天呆很長時間。很多天人特別執著「一生補處」、「最後有者」的相，

維摩詰居士一方面是為了破除兜率天天人對相的執著，另一方面，實相中也確實得不到真正的授記。

「『彌勒！當令此諸天子，舍於分別菩提之見。所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。

「彌勒菩薩！你應該讓這些天人捨棄分別菩提之見，不要讓他們一直增長見解上的束縛，萬法在實相當中是得不到的。」黃檗禪師在一本禪宗的書中講道：「

法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有之與無儘是情見。猶如幻翳。

」意思是，法本來就沒有，不要認為是無見的；法本來就有，不要認為是有見的。

有和無都是一種偏見，就像眼翳者面前顯現的毛髮一樣，絕不可能是真實存在的。

所以，我們應該懂得一些

萬法無實

的道理，這很重要。也許剛開始聽起來接受不了，但它的功德確實不可比擬。有些法師很喜歡講一些簡便的修行法，不想講深奧之法，害怕別人生邪見。但即使生邪見，對他們講空性法門也有很大功德。去年我翻譯的《八大菩薩傳》里，有一篇《大乘文殊安住經》，漢文名和藏文稍有不同，叫《佛說文殊師利行經》，收錄在漢文《大藏經》中，大家可以在方便的時候看一下。

經中講到，文殊菩薩漫步進入五百聲聞比丘住處，見舍利子在禪修，就與他探討參禪打坐的話題。當時，文殊菩薩宣講了很多甚深法要，在講到「無得」、「無來」、「無生」等道理時，五百比丘對此惶恐不已並生起邪見。由於聲聞乘比丘一直都認可「善有善報，惡有惡報」等道理，無法接受文殊菩薩宣說的「一切法不可得」的觀點，因此他們全部站起來，並準備離開——可見，文殊菩薩傳法，有時也會遇到困難。（眾笑）

他們異口同聲地說：「我們不想看到文殊菩薩的身體，不想聽到文殊菩薩的聲音，也不願意呆在他所在的地方。」此時，文殊菩薩並沒有生氣，反而說：「善哉！善哉！你們說的是對的！不看文殊菩薩的身體是對的，因為我的身體是本不存在（眾笑）；不聽文殊菩薩的聲音也是對的，因為我的聲音亦不存在；不呆在這裡也是對的，因為這個處所也是不存在的。」

比丘們聽到文殊菩薩如此之說，感覺有些奇怪，因此折返回來問道：「你在說什麼啊？啥意思啊？」（眾笑）於是，文殊菩薩繼續宣講了一些比較深奧的法門。

這時，有四百位比丘懂得了其中的意義，並獲得不同程度的高深境界。但另有一百位比丘卻產生了極大的邪見，當下墮入大號叫地獄中。

這時舍利子非常著急：「哎呀哎呀，不對不對，文殊菩薩啊，我們今天幹了一件壞事！這麼多比丘墮入地獄，太可憐了！我們本應保護他們的！雖然有四百位得果，但還是有一百位比丘墮下去了！您今天的傳法失敗了，不應該這樣的！」

此時，釋迦牟尼佛出現，並向舍利子讚歎文殊菩薩道：「文殊菩薩今天所做是正確的。這些墮入地獄的比丘，雖暫時受苦，但瞬間就會轉生到兜率天，並最終獲得解脫。如果他沒有傳授空性法門，即使比丘們依信心而皈依和受戒，卻不會因此而解脫。然而由於文殊菩薩向他們傳授空性法門的緣故，他們才能迅速得以解脫。」

這時，舍利子才反應過來：「啊，這樣啊！既然佛陀如此讚歎，我也應當讚歎！」

有時候，我也有點擔心，有些人會在接受甚深法門時產生邪見，或者一些人在接受密法時，會因某些原因而墮落。雖然我們這裡大多數人對密法和空性法門有信心，但還是有少數人會破誓言、生邪見。但從這個公案可知，對不堪能之人傳講甚深法要仍然有一些意義，後果也不至於那麼嚴重吧。所以，盡量弘揚空性法門也是很重要的。

維摩詰居士繼續說：「彌勒，對這些天子，你應當捨棄求菩提的分別之見。為什麼呢？因為菩提不能依靠眼耳鼻舌身五根得到，也不能依靠分別念得到。」

《大乘頂王經》云：「

若分別菩提，不名求菩提，行及於菩提，無有分別相。

」意思是，

若我們的行為和分別念有菩提相或對菩提的執著，那就不是真正的菩提。

從最究竟的角度來講，我們經常憶念的「菩提」、「菩薩」，都是沒有實相的。「沒有實相」並不只是宗教的說法，如果用自己的智慧來觀察，就會一見分曉。因此，大家應多看中觀方面的書，到一定時候，就會對空性法門生起真正的信心。

這種信心是不依賴任何外在的人、事、物的，不像那些浮於表面的信心：「哇，這位上師相貌真莊嚴啊！喇嘛欽！喇嘛欽！喇嘛欽！」（上師模仿，眾笑）這種似是而非的信心讓人哭笑不得，甚至會令人害怕。

昨天我們這邊的紀律就很好，由此可見，大家還是可以改變的。我個人而言，比較喜歡細水長流的信心，而不是一次性全都「蒸發」光的信心。有些剛皈依的人信心很大，可是好景不長，這種信心轉瞬即逝，最後只剩下一大堆邪見，這樣不算太好。

我最喜歡的類型是，即便剛開始信心並不強烈，但隨著時光推移，信心也與日俱增，直到十幾二十年後，仍然充滿信心。當然，畢竟人們性格迥異，稍微有一點激情也無可厚非。

我希望佛教徒們表達「激情」的方式能稍微文雅一點，以後在舉行一些佛教相關儀式時，主持們也不要過於活潑，不能一味地追趕潮流，還是應當相應於佛教自身不共的特點，例如別解脫戒中的許多莊嚴威儀等等。當然，稍作變通也未嘗不可，畢竟面無表情也不太合適，但也不能太浮誇了，大家酌情而行吧。

以上講了，在身心當中是無法求得真正的菩提的。

以下再從諸多方面闡述了何為菩提，內容不是特別難，我們僅作一些字面上簡單的解釋。此處在藏文版中，直接解釋了什麼是菩提，並沒有這些「……故」，其他一些譯本中也大致如此。而漢文版則是以先立宗，後闡明原因的方式來宣講的。

「『寂滅是菩提，滅諸相故。

一切有無的戲論全部寂滅，便是菩提，因為菩提中滅除了一切相。如《金剛經》云：「

凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。

」現在不少人都喜歡引用前面半句——「凡所有相，皆是虛妄」，卻很難完整地說出後半句——「若見諸相非相，則見如來」。其實後半句也非常重要，若能見到一切萬法均無相，才是真正現見了如來的實相。

了知「相」是至關重要的，有部漢傳的經典名為《寶授菩薩菩提行經》，藏文中未找到這部經，經名很長，不知是以何種方式翻譯的。經中云：「

眾生本無相，諸法不可得，說有菩提相，愚迷非正見。

」眾生本來沒有相，所以法不可得；如果有人認為菩提是有相的，那這個人是笨蛋。（上師笑）

「『不觀是菩提，離諸緣故；

我們常說到「觀」，比如「觀佛像」、「觀不凈觀」等等。但實際上，真正的菩提，沒有能觀所觀，不觀才是菩提，因為遠離了一切能緣所緣。

「『不行是菩提，無憶念故。

滅除了一切的分別心，這就是菩提，因所有的憶念或分別念，在真正的菩提中了不可得之故。

「『斷是菩提，舍諸見故；

我們通常認為，「斷」是斷見或空無，是比較可怕的。

其實「斷」是真正的菩提，因為煩惱障和所知障全部斷盡，便是菩提。

此時，已捨棄了一切有、無、是、非之見，一切見都消失殆盡了。

「『離是菩提，離諸妄想故；

「遠離」可以稱為菩提，因在菩提之中，遠離了所有的執著，一切分別妄想皆已滅盡。

「『障是菩提，障諸願故；

「障」即遮障，許多人常說：「我遇到違緣了，我修行又出現障礙了！」其實，

「障」是真正的菩提，修行中產生的障礙就是菩提。

「障諸願故」，因為在真正的菩提之中，不存在任何有所執著的發願與誓言，將一切願的相全都障蔽了。

此處是從離戲本空的角度進行分析的。

「『不入是菩提，無貪著故。

「不入」意為不趨入、不進入、不接受，這便是菩提，因為遠離了所有的貪著之故。

真正的菩提之中沒有任何的貪著與追求，真正的「不入」，是無所希求。

「『順是菩提，順於如故；

「順」即是菩提，即是真如，因其隨順真如之故。

此處的「順」，並非有相的順，而是隨順於實相、法性和萬法的真如。

「『住是菩提，住法性故；

住於不可思議的法性之中，萬法的實相遠離了一切相。

「『至是菩提，至實際故；

「至」即「到達」，到達一切萬法最究竟的目標，也即「到彼岸」。「彼岸」，指實相。

「『不二是菩提，離意法故；

「不二是菩提」，因為遠離了「二法」，即意識層面的法以及外境上的法，遠離了一切能取所取。

「『等是菩提，等虛空故；

「等」即等同，等同便是菩提，因為菩提與虛空等同。虛空沒有任何阻礙及相狀，菩提的本體也是如此。

「『無為是菩提，無生住滅故；

無為法是菩提真正的本體，因其沒有生住滅，有為法才有生住滅的法相。

「『知是菩提，了眾生心行故；

「知」，即了知。了知的智慧便是菩提。這種智慧能夠了知眾生的心與行為，知曉眾生的一切。此處的菩提並非是單空，在聲聞乘中，並沒有明確了了分明的自性光明。《金剛經》云：「

應無所住而生其心。

」空性之中本沒有任何所住，卻能產生一種光明妙力之心，這種能夠了知的心，有別於一切無情法與一般的其他法。

「『不會是菩提，諸入不會故；

「會」，有交會、融會之意。「不會」，即不交會、不融會，這才是菩提，因「諸入不會」之故。這裡「入」就是我們常說的十二處，也即六根與六塵。「處」有出生之義，即由六根和六塵出生六識。「無處」是菩提，因為內六入（處）、外六入（處）等都是空性的緣故，彼此不會有真正的交會與接觸。

「『不合是菩提，離煩惱習故。

沒有融合與糾纏，便是菩提，因為遠離了一切煩惱與細微習氣的緣故（這樣解釋應該比較好懂吧）。

「『無處是菩提，無形色故。

「無處」，即無有是處，沒有任何處所。因為菩提沒有形相色相，不能以形色得見如來。

「『假名是菩提，名字空故；

真正的菩提是一種假名，因為名字也是空性的，正如《六祖壇經》云：「

菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。

」六祖最初也未能通達如是的境界，當五祖再次為他宣講時，才證悟了心的本性。

「『如化是菩提，無取捨故；

如幻化般的萬法即是菩提，因其無有取捨之故。

「『無亂是菩提，常自靜故；

此處的「亂」，並非散亂、混亂之意，所有不符合實相的戲論都是「亂」。「無亂是菩提」，因為恆常處於清凈之中。

「『善寂是菩提，性清凈故；

「善寂」指的是善妙的寂滅，超越了聲聞阿羅漢的寂滅才是菩提，因自性清凈之故。

「『無取是菩提，離攀緣故；

「無取是菩提」，因為遠離了一切的攀緣，沒有任何相狀。

「『無異是菩提，諸法等故。

沒有異體之法，即是菩提，因為諸法在本體上平等（等同）之故。

「『無比是菩提，無可喻故；

無有任何比較和比喻，便是菩提。因為菩提無法比喻，不同於實有的法能夠依靠參照物而了知。以虛空比喻菩提，也僅是一個片面的概念。

真正的實相是無法以比喻描述的，只能自觀自性而證得。

「『微妙是菩提，諸法難知故。』

「微妙」在藏文中為「細微」，最細微的便是菩提。因為諸法的實相難以證知與通達，「甚深離戲光明無為法」或是「微妙法」，何以微妙呢？因為真正的菩提無法以分別念和散亂心而求知，只有極其細微的智慧才能通達。

在許多其他的版本中，此處還有一段內容，唐譯中是：菩提隨順如虛空般遍於一切。藏文版中大意是：菩提如虛空般遍於一切，身體如草、木、槍、刀、陽焰，而心也無有色法、表示、依靠、知覺……宣講了身心不可得之理。這段話只在藏文版中有，其他英文、日文等版本當中都沒有。吳支謙翻譯的版本更短，梵文和唐譯本比較一致。此處稍微有些許差別吧！可能藏文的版本來源於不同的梵文本。

我們這樣比較的時候，請不要產生分別念，認為這個正確，那個不正確。其實並非如此，佛陀所講的法，會由不同的阿羅漢憑藉自己的記憶記錄下來。如同一位法師講課，下面有三四個人記錄，每個版本都被視為比較準確的版本。之後不同地方依靠不同的版本翻譯出來，自然有所差異。所以無論是《維摩詰經》，還是以前講的《妙法蓮華經》，在印度都有相當多的版本。我們切勿妄論「這個是正確的，因為這裡多一部分，那個是錯誤的」云云。

比如一位德高望重的上師，下面有十幾位非常得力的弟子，他們記錄出來的教言，應該是以不同方式產生的。如《入菩薩行論》，是寂天菩薩唱誦的時候，由多位具有不忘陀羅尼的人記錄下來，之後，才由寂天菩薩本人在某個地方確定以某個版本為準，但他也並沒有說其他版本不合理。所以《入菩薩行論》的不同版本，有些是來自於以前的頌詞，有些內容比以前多，有些內容比以前少，這都是合情合理的。

我們以後在對照不同的版本和不同的翻譯時，只作參考是完全可以的，但沒必要以一種翻譯為標準，而改動另一種翻譯，這一點很重要。

「世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍。故我不任詣彼問疾。」

「世尊啊，維摩詰居士說這個法時，有兩百位天子獲得了無生法忍，當時我遇到這樣的情況……」你看，彌勒菩薩也不敢去問候維摩詰居士，原因是關於他自己得授記這個問題，沒有很完滿地回答維摩詰居士，他至今還記憶猶新。所以，不僅是五百位大弟子，連菩薩乘了不起的大德和菩薩們在和維摩詰居士對話時，也無言以對。所以，彌勒菩薩說：「我不敢去維摩詰居士那裡探病。」

今天就講到這裡吧！