在黑暗中要看到光明，相信你的夢想能夠實現
現在的人脾氣倔，經常想不通，一想不通就發脾氣。我來香港之前一個多星期知道的一條的信息：有一對夫妻吵架，你們知道這個妻子一時憤怒做什麼了？她把她兩歲的兒子從窗戶就這麼扔下去了。我們看到的照片是母親在樓下抱著她死亡的孩子在痛哭。
所以師父為什麼叫你們學佛要學忍辱，忍耐那是一劑良藥啊。想一想，很多人能夠成功不就是靠著忍耐嗎？不能忍耐的人，很多人夫妻就沒有了，跟孩子的感情就沒有了，跟單位老闆的關係就不好了，因為他不懂得忍耐。其實，現代人的忍耐就是學佛人的忍辱。一個人能夠學會忍辱就是懂因果，因為我今天不能忍耐，我會造成很不好的惡果。要想離開痛苦，就要學習忍辱。
有一個弟子整天想去度人，但是自身的缺點很多，而且他還不悔改，每天要在這方面耗費很多的時間。有一天，這個弟子去問禪師，禪師聽他說完，就問他：「你知道一朵花有多大嗎？」這個弟子說：「禪師，有的花像手指這麼大，有的像拳頭這麼大，有的像巴掌這麼大……最大的也不會大過臉盆。」
禪師說：「那花香有多大呢？」「花香？花香有多大？」禪師說：「我是指花香能夠傳播到多遠的空間。」「禪師，有的可以溢滿整個房間；有的可以溢滿一個廣場；如果有風，有的花香可以傳到幾里地開外了。」「幾里地有多少個臉盆啊？」禪師說，「你要知道，如果把花香比作花的靈魂，那麼一個生命的靈魂——芳香，永遠要比人漂亮的形體傳播得更長遠，影響更深遠啊。」
所以一個能夠幫助人家，為別人造福的人，他的外表不重要，最重要的是他的內心。想一想，雷鋒這種精神永遠激勵著我們去做善事。花香就是人的修為，而蓮花就是人的本性。
記住，佛法維繫著我們每一個人的內心，就像一根細細的佛燈的燈芯。人心像一個添滿了慧油的燈盞，燃起了人心中的燈芯，放射出無盡的光芒，照耀著整個世界，乃至無邊無際的宇宙。如果我們學佛人沒有這個心，那就相當於一個油燈沒有燈芯一樣，火即刻就滅了。換句話說，如果人心失去了佛教的教化，抽掉了因果定律的維繫，人心就會肆無忌憚，敗壞到不可收拾的地步。
學佛人的心，那是維繫在佛心之上。所以跟學佛人交朋友，跟學得好得人交朋友，你的心永遠是佛光萬丈。
師父曾經問過一個弟子：「我今天給你一個火把，火把上有火。這個地方沒有燈，你用什麼方法可以永遠有火把照亮這個地方呢？」他講不出來。師父跟他講：「你只要把你手中火把的火傳給別人，傳給每一個人，你的火把滅了，但是別人的火把照樣照亮你的前程。」所以幫助別人的人，就是救度自己啊。有多少善良的人天天在為別人活著，當他有困難的時候，別人就是為他活著。這就是我們常說的要「人人為我，我為人人」，就是要活著為人民服務！
佛說，心就是智慧，智慧就是一盞明燈，它輕易地就能照亮千年煩惱的內心暗室。佛心中的智慧不是小聰明，而是大智慧，是大徹大悟，那是洞察過去，懂得現在，知了未來。我們看穿這個世界，不執著於過去，不追究於現在，不去探望於未來。那就是《金剛經》所說「過去不可得，現在不可得，未來不可得」。
有一位常年住在山裡的印第安人——印第安人就是我們澳大利亞說的土著人，這些人整天住在山裡邊，不到城裡來的——因為有一次特殊的機緣，他接受一位住在美國紐約朋友的邀請，到紐約做客。當紐約的朋友領著這位印第安人出了機場之後，正要穿過馬路，印第安人對著紐約的朋友說：「你聽，有蛐蛐兒聲音。」
紐約的友人笑著說：「哈哈，你大概坐飛機坐得太久了吧，這機場的高速公路上到處都是人來車往，你怎麼能聽得到有蛐蛐兒聲音呢？」他們又走了幾步，印第安的朋友又說：「真的，有蛐蛐兒叫，我很清楚地聽到了它們的聲音。」這紐約的友人笑得更大聲了，他說：「你看，那正在施工，都在打洞，機械的噪音這麼大，你怎麼可能聽到蛐蛐兒聲音呢？」
印第安人二話不說，走到斑馬線旁安全島的草地上，翻開了一段枯乾的樹榦，叫：「哎，你過來看，你過來看！」果然，看到兩隻蛐蛐兒正在叫。只見紐約的朋友面部露出了非常驚異、不可置信的表情：「哎呀，這個不可能啊！你怎麼會聽得見呢？你的聽力太好啦！你在這麼吵的環境當中，還能聽得到蛐蛐兒叫啊？！」印第安的朋友說：「你也可以啊，每個人都可以。我可以借你口袋裡的零錢來給你做個試驗嗎？」「可以，可以。」
這個紐約朋友說，「我口袋裡一大把一大把分幣。」然後拿出來給他。這個印第安人跟他說：「你仔細看，我周圍有很多人離我很遠，他們眼睛沒有朝我這裡看。」說完話，他就把一把分幣往地板上「唰」地一扔，很遠的人耳朵全部聽見，頭轉過來看見了，馬上過來撿錢了。這個印第安人說：「你看，人的聽力都是差不多，不一樣的地方是你們紐約人心中專註的是錢，而我們印第安人專註的是自然和生命。所以聽到和聽不到全部在於你專註的心啊！」
現代人專註的是名和利，他們看不到佛法，根本不懂人間的果報。等到果來了，他們才知道「哎呀！那是我喝酒把肝喝壞了。」「那是我抽煙，把肺抽壞了。」他們當時想不到會有報應，等到報應來的時候，一切都晚了。中國傳統講，知而不覺，等於不知。我們要專註佛法，你就會聽聞佛法，你就會改變；而專註名利的人，最後就是名不能長久，利不能帶走啊！
有一個人歷盡艱難要尋找天堂，終於找到了。當他欣喜若狂站在天堂門口歡呼「我找到了天堂」的時候，看守天堂的門的人詫異地問道：「你說什麼？這裡是天堂嗎？」歡呼者頓時傻了，問他：「你難道不知道這是天堂嗎？」守門人問道：「你是從哪裡來的？」「我是從地獄來的。」守門人仍然非常茫然，歡呼者感嘆道：「怪不得你不知道天堂在哪裡，因為你從來沒有到過地獄。」
我們學佛人因為吃苦了，我們才想到要學佛、要解脫。一個沒有吃過苦的人，他不知道什麼叫甜；一個沒有拜過佛的人，他不知道什麼叫菩薩保佑給你帶來的平安啊！在人間你們要記住了，當你渴了，水就是你的天堂；當你累了，床就是你的天堂；如果你失敗了，成功是你的天堂；當你痛苦了，幸福就是你的天堂；你如果煩惱了、憂鬱了，記住了：學佛就是你的天堂！
有的人丟失一雙鞋子在馬路上，拚命地去找，非常的懊惱，覺得非常的難過，「我為什麼會丟一個鞋子在馬路上！」走到馬路上，他突然之間看到有人少了兩條腿，連穿鞋子的權利都沒有。請你們想一想，別人的痛苦，難道這不就叫你的幸福嗎？
佛心其實就是平常心，佛說平常是道。所以一個人要懂得低調，要懂得自己不要貢高我慢，要用平常心。何謂平常心呢？經文上說「平常心無造作」，就是沒有不自然；「無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖之心」。
這就是告訴你們這些弟子，要懂得平常心。第一，做人要自然。第二，做人不要有是非。第三，做人不要有「這個是我的，那個不是我的」，這叫取捨心。第四，叫無斷常。「斷」是什麼？就是沒有看到永恆，只看到眼前的利益。「常」是什麼？沒有看到這個事情是永恆長久的，只看到眼前的利益。無凡無聖，就是覺得自己又是菩薩又是眾生。師父告訴你們，開悟的眾生就是未來的菩薩，菩薩不開悟就是眾生。所以要想成為菩薩，就要做一個開悟的眾生。
有的人活在世界上說「我今天誇耀、炫耀自己，有什麼不對呢？我又沒有傷害別人，我炫耀自己有什麼不可以呢？」有一個弟子說：「師父，炫耀只不過是顯耀自己，沒有傷害別人，炫耀有什麼錯呢？」這個禪師說：「為什麼我們白天看不見星星呢？因為白天的陽光太強，過強的陽光會遮蓋微弱的滿天星，所以白天看不到星星。在我們想像當中，光越強我們看得越清晰、越明了，豈知過強的光有時比黑暗更能蒙蔽我們的雙眼，猶如眼睛在強光下，你會什麼都看不見一樣。」
說到這裡，禪師說：「炫耀就是一道道的強光，為顯耀自己而去遮蓋別人的光亮，為了炫耀自己去蒙蔽別人、欺騙別人，讓別人失去了自信。因為用你的強光去遮住了別人微弱的亮光，這難道不是對別人的傷害嗎？」
謙虛是美德，謹慎是智慧。師父經常講「智慧」這兩個字，你們要好好地理解。為什麼智慧是無往而不勝的呢？因為「智」那就是往前進，而「慧」就是要你往後退，用向前進的精神加上你往後退的沉著，你才能擁有菩薩的智慧，你才能在人間勇往直前。一個人不知道退，就知道前進，他永遠會失敗。
我們學佛人要把自己的心變得越來越成熟，把自己的貧困變成富有。心中的富有勝過身邊物質的富有，使黑暗中的人能夠看到光明，使絕境中的人能夠看到希望，使夢想能夠實現，這就是佛法！
——以師父錄音為準，以上內容若有不如理不如法之處，請大慈大悲觀世音菩薩、護法菩薩原諒！感恩合十
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