天道，地道，人道——易經的世界觀

易學世界，無論是占卜還是八字命理，開篇立論第一步，必先闡述一樣東西

道

何為道？

道是中國文化為認識自然為己所用的一個名詞，意思是萬事萬物的運行軌道或軌跡，也可以說是事物變化運動的場所。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

道者有三，天道，地道，人道。

天道者，太極陰陽之道。

欲識陰陽萬法宗，先觀帝載與神功。

陰陽本乎太極，是謂帝載，五行播於四時，是謂神功。

天道講的是陰陽，四時，萬物遵循的最本質規律。

地道，從屬五行，物質，方位，社會局勢，生活工作環境。

坤元合德機緘通，五氣偏全定吉凶。

大哉乾元（天道），萬物資始；至哉坤元（地道），萬物資生。

人道，為人之道，處事之道，勤德奮鬥之道，比如你的家庭，出身，能力，性格，追求，社交等等。

人道在八字中為干支，人能戴天覆地，得五行之全，屬萬物之靈。

因此，命理探索必須遵循天地人順序的格局之道，順應陰陽五行之氣，氣定大局，形論細節。天地陰陽之氣通過四時月令流通於干支五行之間，五行之順與悖，意味著吉凶。所以人的八字，最好的狀態是五行在四柱之間流通轉化，生生不息，五行偏枯，四柱缺陷則是大忌。

同理，日常生活中，我們為人之道，必先在遵循天地之道的基礎上，行使每個人的智慧和主觀能動力。

而大部分人，卻模糊了天地之道和人道的定和順序，因此錯誤的判斷了對自己，對時局，對大勢的認知。

比如「天時地利人和」，「謀事在人成事在天」，這裡的人即為人道，而天，即天地之道，天地之道是優先於人道的。並且天命並非宿命，而是凌駕於人類命運之上的規律法則，就是說面對自然規律，人類渺小至極。

比如「生死有命，富貴在天」，出自《論語·顏淵》。顏淵也就是顏回，顏回（公元前521年-公元前481年）尊稱顏子，字子淵，春秋末期魯國人。十四歲拜孔子為師，終生師事之，是孔子最得意的門生。孔子對顏回稱讚最多，贊其好學、仁人。

顏回如此有才，孔子如此賞識顏回，可惜，天意弄人，顏回在風華正茂的年紀，早早離開人世，孔子年長顏回30歲，自己的得意門生卻先自己而去，孔子當時的心情是可以理解的，如同丟掉了手足一般，比喪子之痛更為難受，世間再也不會有第二個知己，第二個顏回。

以孔子的見識和認知，也會考慮人類生死這個問題，為什麼會存在那麼多天災人禍，為什麼如此有價值的人也不得長壽，洞悉人類社會規律（洞察人道）的孔子發現，仁義道德，善惡因果這些東西並不能影響人的命運走向，如此優秀的顏回也會短命，壽命根本不是積德積來的，客觀作用，不受主觀影響，最後只得感嘆，「噫！天喪予！天喪予！」。

此處的天命，不是宿命，並不是說有一條天理刻在那，刻著某人某時某刻壽終，黑白無常到點去收你魂魄。命運的本義也不是去參透人的生死，也並沒有命中注定的一隻蠟燭在那燃燒，等它燃燒殆盡熄滅了，人的生命就結束了，這裡的天，是不受影響的客觀現實，何為客觀現實，就是人的主觀能動性很難改變的東西，不受你的意志影響，比如說，每天太陽東升西落，你干預不了，什麼時候乾旱什麼時候洪澇，你也無能為力，四時輪轉春夏秋冬，你也只能順應自然，再比如你出生下來，你有一個什麼樣的家庭，體魄，基因，那也是註定了的。

所以，顏回再怎麼聰明有能力，孔子再怎麼博學無咎，面對一些無法決定的東西，你也只能甘心承受，安之若命，感嘆人命如同草芥。如果，劉邦在某次征戰中被一隻弓箭刺死，拿破崙在某一次率軍衝擊中被一顆流彈炸亡，希特勒在某一處演講時被一個特務分子暗殺，地球在某一刻，遭受一顆小行星的致命撞擊，這都將改變他們每個人的命運，這都將改變歷史的走向，改變人類文明和地球文明的走向，再運籌帷幄的人，也有自己操控不了的意外因素。

在天地之道面前，人道只能匍匐前進。所以趨利避害，不是讓你改變春夏秋冬的順序，天道不可違，你可以在冬天以及颱風來臨之前提前作好應對措施，這才是人道。就像有些問命之人，總是苛求通過做點什麼能改變運勢，比如燒香拜佛，做法，畫符，催桃花一類，這就是盲目的想去改變天地之道，其實，思維多從人道方面考慮，你的處境會改善很多。

成功和勝利者的智慧之處在於，他知道自己能夠改變什麼（人道），不能改變什麼（天道），從而做出最有利於自己的判斷和決策。但是另一類人，往往大多屬於宿命論者，太多人在各自人生不如意之時，不去從人道上找原因，將自己的不幸直接歸結為天意宿命。

「天要亡我，非戰之罪」，當年的項羽，每戰必勝，然而卻眾叛親離，越打敵人越多，最後你一個人始終打不過一群人，最終自刎烏江。項羽就是把原因歸結於上天，認為自己百戰百勝軍事才能毋庸置疑，這是天意要讓他輸他才會輸。太祖看問題比較客觀，更有資格評價項羽，「不可沽名學霸王」，項羽沽名太重，卻不願納諫，自以為是，自鳴得意，只覺得人定勝天，卻不客觀認識自然社會規律，不遵循人道。這才是根本原因，跟天命有何關係，按理來說，天意其實讓項羽拿了一手好牌，結果自己給玩砸了。

人只是一根有思想的蘆葦。在自然和天地面前，權勢再高，名利再多，也不可盲目自大。地位再低，成績再少，也不必過於自卑。

天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈好謙。謙尊而光，卑而不可逾，「君子」之「終」也。《易經》《謙卦》

不卑不亢謂之謙。

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