道可道也，非恆道也
大家能夠想像，全世界發行量第一的書籍是《聖經》，因為幾乎歐美的家庭都會有這樣一本書。
而發行量第二大的書籍正是代表我們最高智慧的《道德經》。老子的《道德經》傳經2000多年，被譯為560多種文字，被世界各國文化學者所極度推崇，也深深影響到了很多國家的文化發展。
但是由於《道德經》並沒有被選入我國語文課本，加之對道家的「清靜，無為」等思想感覺十分玄乎遠離生活，可能很多同學並沒有真正讀過或進一步研習這一部經典。
而這樣一本書，它到底在講什麼呢，讀《道德經》我們可以學會什麼？
其實這四個字可以概括：「清、虛、卑、弱。」 西漢史學家班固所著《漢書·藝文志》里，對道德經的解讀提出了這個思想：「道家者流，蓋出於史官。歷記成敗、存亡、禍褔、古今之道。然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，君人南面之術也。」.
班固認為，道家這個流派，是從史官記錄錄歷史的成敗、存亡、禍福的古今之道基礎上發展出理論的。他們從中知道君王之道就是要抓住要點和根本（秉要執本），以清心淡泊，謙卑高潔來自守自持。就是教君王謙虛治理之道。
我們來看看這個秉要執本「清、虛、卑、弱。」的具體含義是什麼。
「清」
「清」，及清靜。在老子認為，有兩層意思，第一層意思是沉澱，第二層意思是戒躁。
為什麼是指沉澱呢？老子認為：「善靜者清。」
一杯渾濁的水要如何乾淨？在沒有過濾系統的古代，要讓一杯渾濁的水變清澈其實很簡單。只需要把它安靜地放在桌子上，過半個時辰，自然污濁之物沉澱到杯底，水自然就變得清澈了。
《道德經》第十五章里有一句話更是直言了這個觀點：「孰能濁靜之徐清。」
而我們在人生中，有少部分的時期是沉澱的時期，不也正是天天在家安靜學習的時期嗎？
還有一層意思是戒躁，《道德經》第二十六章寫到：「重為輕根，靜為躁君。」厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。
用「躁」這個字組詞，大家發現，都是一些不好的脾氣或品行。比如急躁，浮躁，暴躁，狂躁。這樣的行為應該戒除。
「虛」
「虛」，是謙虛，虛懷若谷的虛。
我們從小聽說過空杯的心態。我們每個人就像一個沒有蓋子的水杯，只有隨時放空，才有可能裝進更多的學問。
《道德經》第十六章：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。」 老子寫到，使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態，不受影響，為的是萬事萬物並行發生時，我用這種心態觀察事物循環往複的規律。
行大道之人，為了獲得萬事萬物上乘的規律，就要更大地虛空自我。「無為」的核心正來源與此。
但值得大家注意的是，道家的虛空和佛家的四大皆空在本質上不一樣的。道家的虛是為了更大的實，而佛家的空則是一種消除痛苦（苦諦）的一種修行方式。
「卑」
「卑」是指卑下，處下，但並沒有卑賤的意思。
老子在《道德經》很多章節都告訴我們要善於處下，換作現代的解釋就是低調。
他不僅告訴我們要善於處下的原因，同時也告訴了我們低調的方法。
他用很多章節把道比喻成水，比如最著名的：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
水的品質就是善於處下，最後海納百川，成為王者。
而中國曆朝歷代開國之時，所有開國皇帝無一不是善於處下，彙集人才，才能廣得民心，最終一統天下。
但是同時，老子從實際的角度告訴我們，低調很難。
低調具體的表現是什麼呢：「光而不耀。」這是一種老子眼中的君子的品格。真正給人光明的人，是不耀眼的。但是我們會發現其中的邏輯，必須先有光，而後才能做到不耀。 人必須要懂這個東西，才能做到真正的謙虛。
老子在《道德經》第二十八章同樣強調了這個道理：「知其雄，守其雌。知其白，守其黑。知其榮，守其辱。」
「弱」
「弱」是指柔弱，柔弱勝剛強。
不僅心態處下，心懷柔弱，也是老子思想的重要部分。
《道德經》第七十六章：「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵，強大處下，柔弱處上。」完完整整表明了老子對柔弱心態的推崇。
而這和老子的故地陳國是有很大關係的。史記記載老子是楚國人，但實際老子出生的地點是陳國，只是被楚國滅掉了。
陳國有兩個文化特點，一個是對月亮文化的崇拜，及剛剛提到的「光而不耀」的品格。另一種就是對女性的崇拜。女性柔弱，不爭的品格也同樣體系到了《道德經》裡面。
而我們細看身邊的事物，也的確如此。凡是堅硬的東西最後很快被磨損消亡，而柔弱的東西卻又持續的生命了。比如人在老的時候，牙齒早已掉光，而舌頭健在。
南懷瑾先生曾說：儒家是糧食店，佛家是百貨店，道家是藥店。
儘管這個評價有失偏頗，但是至少在我們初涉國學之時以作參考。很多同學愛上《道德經》的原因可能也是如此——在社會工作中有時候難免心浮氣躁，讀讀清虛卑弱的《道德經》，藉此戒驕戒躁，坦蕩舒服。
如果真在自己工作生活做到清（沉澱，戒躁）、虛（謙虛，虛懷若谷）、卑（處下）、弱（柔弱）的心態，那不就是無敵的狀態了嗎？
