無常本身就是極為深刻的佛法

如果不將文化和道德剝離，我們就難以獲得純凈的佛法，佛法之所以會疊加文化和道德，也是為了更好的傳播，就好像咖啡到了世界各地會加入不同的奶、糖調節口味一樣，世界各地的人們都會因此愛上咖啡，可能喝著喝著也會愛上美式或是意式濃縮，因為那才是純正的咖啡。

純正，意味著更加直接，更加簡單。比如：偉大的三法印：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。在這裡，你看不到任何的文化與道德判斷，只是在你最安逸的時候，給你一擊。

當你把生命和生活構建在恆常之上時，佛法會提示給你無常，比如生老病死，我們明明知道這一過程，卻不願意相信無常會降臨在自己頭上，不願意為之去做任何準備。留給我們每個人的餘生都不多，每個人都像風中的蠟燭，水中的泡影，並不那麼堅固，放在歷史長河中，可以說是轉瞬即逝。

如果我們讀一些歷史類或傳記類的書，就會發現人這一生真的很短暫。當你發現自己長大了，可能很快，就會發現自己已經老了。如果佛法只有三個章節，第一個章節就是無常。大家可能會輕視無常是佛法的前行，其實，無常本身就是極為深刻的佛法。

我們的人性是害怕無常，逃避無常的，所以才有一個詞是安全感，而且安全感在心理需求中的排位僅次於生理需求，這就意味著，我們除了要活下來，就是要有安全感。而無常，就是在直接挑戰和摧毀我們的安全感。

其實，無常是在打破我們低級的安全感，從而建立更高級的安全感，也就是所謂的應無所住而生其心，這裡的無所住就是打破低級安全感，因為我們的低級安全感是建立在一定條件基礎上的，而高級的安全感，完全不需要任何條件。

接受了無常，你就會變得異常強大，相當於接受了最壞的情況，死都不怕了。類似的比喻就是跳崖後獲得了蓮花成就，之前，我們認為腳下一定要有支撐，才是安全，而當佛法抽掉我們腳下的支撐，讓我們完全置身於法界，就像航天員在太空中漂浮時，我們打破了一切參考點，不再有任何的希望和恐懼。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！