索達吉堪布傳講《維摩詰經》第23課：原來沒錢也可以有最高級的道場

佛學 09-01

若有錯漏，歡迎大家留言指出~

鞠躬感謝！

第23課

講《維摩詰經》之前，簡單給大家說些事情。

大家在學習《維摩詰經》的過程中，最好不要喜新厭舊。

不管是學院的學員，還是城市裡各個道場的道友，我們在管理上，將會根據實際情況和需要作一些調整，現在還在觀察與分析當中。

希望各個地方的道友應常以智慧來抉擇。

我們現在這麼多人一起學習，有時難免會生出一些是非。

但這也是正常的，一兩個人的是非，對大多數佛教徒的聞思和修行不會帶來很大影響。

眾所周知，出現問題的是極少數人，可能連百分之一都不到。所以希望

在道場管理方面，大家能一如既往、合理合法地去行持。

我們可能會在年底推出《管理通知（六）》，針對新班開學的模式，以及各個地方的管理負責人，會稍作調整。研討組的學習，也在不斷推進。我們的法師和管理人員，每天都在這些方面竭盡全力為大家考慮。

我們不是為了獲得名聲或財富，也沒有任何其他目的，完全是在無私地奉獻。對包括法師在內的個人而言，你們眾多人的學習，可能會讓我們有一些來世的功德，因為畢竟所做的一切，完全是無私的大乘利他行為。但從世間利益來講，我們大多早已看透世間八法，沒有絲毫追求之心。所以，我們的發心清凈無垢。如果某些管理行為和做法存在不周到的地方，包括我在內，在道友們面前隨時可以懺悔。當然，現在管理並沒有出現問題。目前學會各方面運轉正常，並正在向更加良好的方向邁進。但如果繼續發展下去，學會規模越來越大，發心人員都會疲憊不堪，越來越「壓力山大」，我也不會例外。當然，如果因緣特別具足，繼續發展也未嘗不可，甚至可以利益無量剎土中的無量眾生。

一般來講，我們不像世間企業那樣一味追求擴張。

到一定時候，我們的工作也需要在平衡的狀態中運行，不一定要拚命發展壯大。

將來可能會維持在一個相對適合、穩定的高度，這是我自己設定的目標。這樣，大家的壓力也會越來越小。

所以，以後學會的人數不一定越來越多，因為人數多的班級都已經畢業了，以後人數會逐漸減少。人數不多，但質量也許更好，這樣也便於管理，這是未來的一個發展方向。

我們將有規律地為大家提供推薦的課程。

今天上午，我與法師們就《大學演講》的課程管理、講解等事宜作了一些商討，學會預科班和正科系都在學習。我對自己的作品並沒有任何推銷和宣傳的目的，但

對當代有些人來說，在利益眾生、樹立因果正見方面，學習這些課程也許會起到一些幫助。

法師們今年會在這方面投入更多努力。我們不僅是佛教深層次的專業人才，更重要的是能夠與一些知識份子，如大學生、大學老師等進行交流互動，以他們的思想和喜好作為利他目標的趨入點。這樣就可以把大多數人的心態及現在的理念結合起來。同時，我們也千方百計地利用一些善巧方便，行持佛法的六度萬行。學習大學演講，實際上就是如此貫徹執行的前提。

可能一些真實如法的出家人和修行者，會認為這些與自己的解脫並沒有直接的關係，這點也可以理解。但當今社會，在宣說佛法的時候，探尋應按照何種方式和理念與世間人交流，就需要找到一個共同點。包括學會的人和在座的堪布堪姆在內，都不僅要設身處地地思維，而且在某些場合中，也可以進一步學習與研討。

這是課前我要說的內容。今天講「道場」。對於「道場」，我可能會有一些自己的想法：我所認為的道場主要定義為什麼樣的？在我們道場里主要推進什麼？

下面我們開始念傳承。（上師念誦傳承）

現在繼續講《維摩詰經》。

(上師拿起一朵花）你們每天都能找到一些不同的花啊！

請大家發無上的菩提心，並如理如法地諦聽。

聽聞佛法的機會百千萬劫難遭遇

，《雜阿含經》云：「人身難得，生正國中，亦復難遭，與善知識相遇，亦復如是，聞說法言，亦不可遇。」

還有個教證，但沒找到佛經出處：

「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，善知識難遇今已遇。」

意思是說，人身相當難得，佛法非常難聞，善知識也很難遇。所以，在座各位能遇到大乘佛教，是非常幸運的。

不知我的主觀想法是否和你們相同，但我始終由衷地認為，

今生能遇到大乘佛法，聽聞大乘教法，身處大乘佛法的道場並行持佛法，是特別有意義的。

即使沒有精通三藏法義，修行境界與前輩高僧大德及一些真正的修行人相比，也無法望其項背，但從自己的角度來講，自從來到佛學院，遇到上師善知識後，才算是一個佛教徒。在此之前，雖然心裡有信仰，但算不上是真正的佛教徒。從此以後，修行、講法等各種利益眾生的事情都一直在儘力行持。因此，無論何時離開人間，我也沒有任何遺憾，因為自己這一生已經竭盡全力地護持佛法和利益眾生了。

在座各位也是如此，在你們的生命中，每個人都有很多認為值得追求的夢想，但當追求過、獲得過、享受過之後，

無論從生生世世的意義還是真正的生命價值來講，值遇大乘佛法才是最有意義的。

我曾講過，每個人的學佛經歷都不盡相同。即使你沒有信仰佛教，僅是遇到這樣的宗教文化，對你個人而言，也是一個精彩非凡、不同尋常的人生經歷。希望大家能夠一再反思。雖然每次講課只有一個多小時，看上去稀鬆平常，但在阿賴耶識上種下的佛法種子，也許能起到非比尋常的作用。當然，這要在將來乃至後世的生命延續中，才能逐漸成熟。就像在一片土地上播種了一些種子，當下不一定馬上就開花結果，但實際上「果實」並不是不存在的。在座各位若以智慧來分析，應該瞭然於胸。

前面己經講了維摩詰居士與彌勒菩薩的對話，主要是從果法的層面來探討的。

今天出場的人物比較特殊，叫光嚴童子。

接下來，維摩詰居士與他就修行的因法層面進行了一番對話。光嚴菩薩（光嚴童子）在其它經典中出現得較少。有些資料中提到，他和前面講到的寶積菩薩是最好的哥們兒、朋友。（眾笑）

窺基大師的《說無垢稱經疏》提到，

彌勒菩薩是出家人，在菩薩當中現出家相，而光嚴童子是在家人。

不管怎樣，光嚴童子也是經中和維摩詰居士對話的主要菩薩。

當然，有些資料中說，

所謂的「童子」，

包括我們經常講的文殊童子、善財童子、光嚴童子等，

不一定表示年齡尚未成熟、小孩子的意思，而是指獲得的智慧旺盛、不衰、具永恆性。

有些佛經講，文殊師利菩薩是年少的十六歲童子形象；有些則是從他在智慧層面永遠是童子相來宣說的，意即他度化眾生的發心不會「衰老」、永葆「年輕」。

不像我們的一些道友，伴隨年齡和肉身的衰老，雖然一直在學習，但智力卻慢慢在衰退，這一點我認為是非常不合理的。無論是在家居士還是出家人，隨著年齡的增長，應該思想越來越成熟、煩惱越來越減少、智慧越來越開啟，這才算得上是真正的修行人。否則，經年累月地學佛，到了年老的時候，卻煩惱重重，脾氣也異常火爆，各方面更不如從前，如果其他人看到這樣的狀態，會對學佛生不起信心，即使剛產生一點興趣，也會土崩瓦解。

聽說有的人在某個道場已經呆了十幾二十年，結果其性格貌似連一般人都不如，與周圍的人也格格不入，這並非一件好事。學佛應該是越學越好，對眾生越來越溫柔，自相續的煩惱越來越少。正如前天在

《勝道寶鬘論》

中所講：

我執和煩惱越來越減少，對上中下三種根機來說，都是修行最好的暖相。

按理來講，學習時間越長，修行閉關越多，應該煩惱和我執越來越少，智慧和快樂越來越多，這才是真正的修行。

所以，希望在一些道場呆得比較久的人，即使相續中有煩惱和痛苦，也最好不要在別人面前全然暴露。不然，假如你離開喇榮到其他地方自我介紹：「我在喇榮已經呆了十年二十年了……」剛開始，大家都會很崇拜：「哇，能在一個地方呆二十年，他肯定有竅訣！」但過了一會兒，你們一起吃頓飯、聊聊天，半個小時下來，你言語中卻都是滿腹牢騷和痛苦煩惱……就會讓別人對佛法退失信心：「哇，這個人還不如我呢，我才學二十天，剛剛皈依，也比他活得快樂！」甚至會覺得：「我在沒皈依時，心也很清凈，非常開心快樂。他學了二十年，居然不如我……我不敢學了，好好好，再見再見（眾笑），以後有機會再說吧！」之後就離開了學佛團體，這種可能性是存在的。

說到「童子」，我想特彆強調一下：

希望我們永葆童子相——智慧童子相、發心童子相

，不要發了兩三天心，就煩惱重重。

今天給發心人員開會時，有些人一直很惱火。雖然表面裝著無所謂，但好像心裡卻百爪撓心、煩天惱地，只是在我面前不好意思暴露出來（眾笑），一旦有個突破口，可能就會像海嘯般一發不可收拾。

我不是說他們修行不好，但包括我自己在內，我們都應該好好反思。

希望以後的修行人，隨著發心時間的增長，發心工作應該越做越好，而不是越做越差，越修越痛苦。不管怎樣，人應該越來越進步才對。

所以希望大家學習光嚴童子的智慧。

佛告光嚴童子：「汝行詣維摩詰問疾。」

「你趕緊到維摩詰居士那裡去探病情吧，看看他到底怎麼樣了，病了那麼長時間，我先後派了五百個人（眾笑），菩薩也派了兩三個了，都還沒好……」佛陀說，「這個病人有點特殊，所以現在派你去。」

光嚴白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，出毘耶離大城。時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士從何所來？』

光嚴菩薩說：「世尊吶，我也不敢去問候維摩詰居士。為什麼呢？因為我想起一件往事。很早以前，在毘耶離城（即廣嚴城，是古印度的大城市），我很想找個條件比較好的道場來弘揚佛法，但城裡的房價較高（眾笑），於是決定去城外找找。當我出城門時，遇到維摩詰居士剛好歸來，於是我們在城市交界處相遇了。」就像有些人往城外去，有些人進城裡來，在高速公路口收費處偶遇一樣吧（眾笑），開個玩笑，那個時候肯定沒有高速公路。

這時，光嚴童子先向維摩詰居士作了禮拜，並詢問居士：「全城中最有錢、最有勢力、最有福報、最有智慧的大施主、大居士維摩詰尊者，您是從什麼地方來的呢？」

這段文字在不同版本中的描述稍有不同。他們在城市交界處的相遇，藏文版中有「維摩詰居士對我很恭敬地致意」這句，然後光嚴童子才問維摩詰居士從何處而來。但大多數版本都和這裡的說法一致，即相遇時光嚴童子先向維摩詰居士敬禮。

至於敬禮的原因，有些注釋說，前邊的章節中，彌勒菩薩和維摩詰居士相遇時，居士先向菩薩頂禮，因為彌勒菩薩是出家人；而這裡是光嚴童子先向維摩詰居士頂禮，其原因是，雖然維摩詰居士是在家身份，但因其修證與行為都卓爾不群，出於恭敬，所以光嚴童子首先向維摩詰居士頂禮。

「答我言：『吾從道場來。』

「我問：『道場者何所是？』

這時，維摩詰居士答道:「我是從道場來的。」

因為光嚴童子正要去尋找道場，於是就問：「道場者何所是？」道場是什麼？道場在哪裡？

今天我們主要是講「道場」，此處「道場」的意思，可能不是特別好懂。《維摩詰經》與平時學的因果法門或故事性較強的佛教內容相比，也許會稍微難懂一點，而且維摩詰居士與菩薩們的對話，比起與聲聞乘弟子們的對話，內容上要更深入、更令人費解。

這裡的「道場」，

藏文中讀「向卻釀波

」，

有菩提道、菩提精藏、精華或醍醐之意。

如「菩提之藏（zang）」，有藏、精華的意思，很多譯本中的解釋也不盡相同，如玄奘就譯為「妙高菩提」。

這部分在藏文版本中說的是：「您從什麼地方而來？」「我從菩提道場而來。」

那什麼是菩提道場呢？此文中光嚴童子問的也應該是「菩提道場」，在梵語中有精藏或道場的意思，但鳩摩羅什和其他譯本中僅使用了「道場」之意。今天講「道場」時，大家要從甚深意義上來領會，應懂得菩提道場有菩提之藏與妙高菩提之意。

大多數人都認為，「道」是修道，「場」是場地，「道場」就是一個修道場所，一個地方而已。各宗教對這樣的地方也有各自稱謂：儒家叫學堂、孔廟；道教叫道觀；佛教叫寺、廟、道場或僧舍；基督教稱教堂；伊斯蘭教叫清真寺；猶太教稱為猶太教堂或會堂。

總之，從事活動的建築就叫做道場。很多道友或發心人員常說：「我們這個地方能有一個佛教道場是多麼難能可貴啊！」

但在西方，幾乎沒有信仰佛教的歷史，所以西方不像藏地那樣歷經幾百上千年的寺院比比皆是。我們喇榮佛學院應該是藏地最年輕的一個寺院了吧，儘管還不到四十歲，但如今在世界上的知名度卻如雷貫耳。

寺院也好，學院也罷，本質上就是修行的道場。有了道場，才可以修道。

沒有一個供大家修行的地方，僅靠個人獨自修行，往往是很困難的。

現在西方地區尤其重視實地道場的建立。他們的道場依靠城市的宿舍或個人捐助而建立，是家庭式的佛教道場。從世俗善根層面來講，這樣的道場是非常重要的。我今天也建議，有條件、有能力的具大福報者，最好在自己的有生之年，能建立一個道場。即便這個道場不能永遠使用下去，但哪怕能存在一二十年，也是非常有意義的。

經中有如是記載：

釋迦牟尼佛在印度建立道場的時候，有些弟子問：「如果出現一些地水火風的災難，這個道場沒法長期維持下去，該怎麼辦？」佛陀回答道：「哪怕只有一夜的壽命，也應該把道場建立起來。」

90年，我們跟法王去印度回來後，就開始籌建大經堂，就是最初的甘多拉經堂。法王當時就引用了這個教證：「即使這個道場只存在一兩年，甚至只有一天，也有必要建立，並值得僧眾們一起努力！」就這樣，我們同心協力將道場建起來了。你們看，這個大經堂，現在還有這麼多僧眾在使用，這真的是最有意義的事情。

不管在哪裡，若有這方面的能力和條件，弘揚佛法的道場應該越來越繁榮昌盛。

現在我們主要是家庭式的道場，發心的人也比較多，在此我深表感謝。

每年逢新生入學，也有一些道友因為沒有人提供道場，而只能選擇網路聽課的方式，但畢竟網路課在紀律管理方面相對鬆散，他什麼時候下線我們都不知道，說不定一不開心就馬上關掉電腦到酒吧消遣去了（眾笑）。所以，網路學習也是不穩定的方式，比較「危險」。

如果在實體道場集體共修出現缺席，就會有道友追問：「昨天你怎麼沒有來？」所有人也都會看著他。除了別人怎麼說都無所謂的無慚無愧、厚顏無恥者，一般人還是會自慚形穢，並下不為例。

所以，重視建立實體道場很重要。

今天所講的並不是這個含義的道場，而是六波羅蜜多、四種心、攝受眾生之法等等，全都是可以於我們自身具足的。

這是維摩詰居士宣講的特殊道場，不一定特指一個固定的場所。從這個層面來說，哪裡都可以是道場。

以後道友們不要因為沒有道場而特別痛苦: 「不知道回去的時候怎麼辦……」有些出家人現在也找不到滿意的道場，出去弘法，沒兩天就回來了。如果對實體道場實在看不慣，沒辦法長期住下來，則每個人都可以安住於內心的道場中。

接下來繼續講什麼是道場。

此處講到了四種心是道場——直心、發行、深心和菩提心。

「答曰：『直心是道場，無虛假故；

直心是對於修行十分純正、非常清凈的信心，這種心應該是道場，因為沒有虛假和雜質。

就如

全知麥彭仁波切

所說：

「公平正直天人道，虛偽狡詐邪魔道。」

公平正直實際上是天人的道，虛偽就是邪魔之道。真正的道場，是內心的清凈和端直。如

《六祖壇經》云：「心若險曲。即佛在眾生中。一念平直。即是眾生成佛。」

如果內心諂曲，即使看起來是佛，實際上也墮落成了眾生；如果心念正直——能認識心的本性，沒有煩惱，則儘管看起來是眾生，但實際上已經成佛。這就是「直心」的含義。

當然，這裡的「直心」，並不是心直口快、口無遮攔，毫無自控力地信口雌黃、想啥說啥，心裡想什麼就一股腦兒地倒出來。這不叫「直心」，反而可能會禍從口出。

麥彭仁波切也說過，不能心裡想什麼就全部說出來；有些事就算不小心說出來了，也不一定要做出來。這也是個很重要的竅訣，大家要注意。

以上是維摩詰居士的第一個教言。

「『發行是道場，能辦事故；

在心念端直的基礎上，還要發自內心地把想法落實到行動上。就像行菩提心一樣，在實際行動當中去行持，如此方成其為道場。

任何事情，只要沒有採取行動，是不可能承辦的。只要行動起來，就能承辦許多自他二利之事。

這一點也是我們在座的道友需要注意的，大家不要光是口頭上說得很漂亮。如果沒有實際去做，就很容易錯失良機。尤其是利益眾生方面的事情，更要重視並付諸實施。個人的事，做不做都無關緊要。但利益眾生的事情，只要因緣具足，就責無旁貸。希望大家不要怕累，也不要怕別人的議論和誤解。

別人的想法我們控制不了，只要自己內心清凈，只要是對眾生有利的事，就當義無反顧。

行動力非常重要，如果僅是口頭上夸夸其談，行動卻不見落實，也只會一事無成。原來弘法部剛成立的時候，有一個道友特別能言善辯，什麼事都說得天花亂墜。我私下去聽了好幾次他在課堂上的發言，覺得很不錯，當時他侃侃而談：「應該是這樣的，這個是……」我當時一聽，覺得：「哇，這個人如果當負責人，肯定非常非常棒!」於是作出調整，讓他擔任負責人。結果他就職以後，除了一直口若懸河，具體怎麼執行並沒有安排，自己也不去做，以致後來整個工作的開展都相當困難。幸好兩三天之後，他就自動離開了，我也樂得不用專門去把他換下來。

僅僅能說會道卻不做實事，也於事無補。任何事情都需要去做，最後才會有結果。

心裡要隨時惦念，在願心不離的情況下，還要去行動，這一點至關重要。

「『深心是道場，增益功德故；

「深心」，就是對利他之事、修行之事深入挖掘和思維，秉持甚深定解的心，這就是道場，因為這樣就能令功德越發增上。

我前面也提到，無論是修行人還是法師，到最後一定要有「深心」。如果缺乏深心，內心浮於表面，最後可能連修行都不會成功。有些佛教徒學到後面，就越來越飄，越來越容易產生邪見，甚至墮落！這種情形是我很不願意看到的。

的確，有些人因為自己沒有深入學習和修行，到後來，許多善法功德都停滯不前；很多法師講經說法多年，卻仍然煩惱叢生。這一點我要再三強調：按理說，講經說法以後，應該是痛苦越來越少，煩惱越來越少，人越來越開心。我自己雖不敢說沒有煩惱，但比以前好像還是稍微有些進步。也許是人老了的緣故，也許確實有所改變。現在遇到有些人議論評判我，我可能當時會有一點不高興，但總體來說比以前還是好一些。尤其是對上師和法的信心，不但沒有退失，而且越來越堅固。因此，

直心和深心很重要。

《佛說法集經》云：「若無直心深心。則一切諸佛善法不復生長。」

如果一棵樹的根已經腐爛，則苗芽、樹葉和樹果是無法生長的。同樣，如果我們沒有直心和深心，則其他善心也無法生根發芽，所以我們十分需要直心和深心。直心是清凈心，在此基礎之上再樹立深心。雖然「發行」這一句沒有直接提到「心」，但有些大德解釋說，能承辦事情其實也需要堅定的信心。在直心、信心和深心的基礎上，才能產生出世間的菩提心，這個前提很重要。

所以，我今天著重要講的是，

修道人應該越來越有進步，不要越學越倒退。

如果出現退轉的情況，

需要好好祈禱並觀察原因。

有些人剛來的時候對佛非常虔誠，很有信心和幹勁，經常說：「我要一天講五堂課、六堂課，少講一堂都不行！」但經過一段時間的修行，反倒說：「現在累了，身體也不好，我的煩惱很重。」讓別人聽到這樣的話是很不好的，自己還是應該有進步。雖然我們越來越老，要持續增長智慧可能有一定的困難，但至少應該將信心和精神保持到最後。

記得法王如意寶接近圓寂的時候，是七十來歲。但他每次講經說法時，精神非常飽滿，精力也很旺盛，令課堂氣氛十分活躍，這一點讓我記憶猶新。我們作為修行人，不要修行一段時間之後，在本該年富力強的時候，就已老態盡顯；在本該生龍活虎的時候，就已心如枯槁了。這是目前很普遍的情況，也是不少發心人員和修行人最難以克服的困難。

「『菩提心是道場，無錯謬故。

認識本性的心是菩提心，利益眾生的心也是菩提心，它是最無錯謬的。

藏文版中說，它是沒有忘失的，因為

利益眾生的心自發起來的那一刻起，就永遠不會忘卻、失去和錯謬。

菩提心，也可以解釋為照見諸法實相的心。因為見到了真實法相的緣故，所以菩提心是無有錯謬的。

以上也稱為弘揚佛法的四顆心。

接下來的內容，按照窺基大師的講法，是把六度分為一段一段地具體講解。六度，即六波羅蜜多。

「『布施是道場，不望報故；

漢文這裡譯為「布施是道場」，藏文版中譯為「布施之道場」，道場的意思是「最精華

」，

布施之最精華是什麼呢？是不期望異熟果報。

當然，我們在此還是按漢語的解釋方式來講解。布施是道場，因為並沒有去希求世間的各種善妙果報，或者懷有一些希望，這就是最究竟的布施。而我們很多人的布施，只是企圖讓自己獲得快樂，這不是最究竟的布施。

「『持戒是道場，得願具故；

持戒是道場，因為持戒能得圓滿——功德圓滿或願力圓滿。

藏文版中講到：持戒最究竟的道場，或者說

持戒最究竟的精華，是獲得一切圓滿的誓願。

因為戒是一切功德的根本，守持清凈的戒律，則發願也可以圓滿。（上師念藏文）

《入行論》云：「獲斷惡之心,說為戒度圓。」

斷除噁心，或者說獲得了斷惡的心，就稱為戒度圓滿。也就是說，守持戒律，實際上就圓滿了斷除噁心的誓願。

《大寶積經》

中也有相似的教言：

「清凈持戒者，所願皆得成，戒凈多利益，菩提不為難。」

持清凈戒律的人，能圓滿一切誓願，其發願都能成就，諸多利益自然而然就能獲得，甚至得到菩提也不是難事。

戒是一切功德的根本，就像大地是一切動靜的根源一樣。總而言之，戒律很重要。

「『忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；

修安忍是道場，因為對所有眾生沒有嗔恨心。《大方廣十輪經》云：「眾生皆一相，諸法空寂滅，心無有所著，是忍最大利。」

心無所著、沒有阻礙，是安忍的最大利益。因此，

對任何眾生，包括對你作害的眾生，都不要有嗔恨心。

以前仲敦巴格西問阿底峽尊者：「如果有人打我怎麼辦？」尊者回答：「你要修好安忍。」又問：「如果有人殺我怎麼辦？」「那也很好。」

當然，我們可能暫時做不到這一點，尤其是一些發心人員，有時候特別沖。我今天故意找了幾個我認為修證不錯的法師來，當面對他們說：「有人向我反映你們的問題……」話音剛落他們就炸開了：「啊！有人告我？！其實這個是……不是這樣的！這個事情是……」以前我還覺得他們的修證很不錯，結果也讓我有點意外。不過這樣也好，能發現問題，才能有自知之明。天天講經說法的堪布，只有在遇到某些事情的時候，才能發現自己的嗔恨習氣沒有完全斷除。

一般來說，西方人比較容易接受他人提出的意見，因為他們會用批判主義的思維來審視：「既然別人批評我，我就應當反觀自省。」但我們這邊，卻把反映問題理解為「別人告我、告我！」（上師模仿）「這個人告我！今天我在領導面前沒辦法採取行動，等我逮著機會，一定要把他劈死！」（上師模仿，眾笑）很多人還是這種思維模式。

西方人大多時候是很寧靜、很理性的，反觀我們自己，卻特別愛激動、愛衝動。雖然大乘佛教可能不太強調這方面，但如果有機會去西方弘法，我還是建議大家應當有所借鑒，或者至少也要找機會和他們探討一下。當然，他們也有很激動的時候，比如選舉時，但相比較而言，還是有所差別。且不論出世間法，僅僅在世間法方面，東西方文化的一些道理，也是值得我們學習的。

最近我對大家強調過不要太衝動，尤其見上師的時候，如果太「瘋狂」，可能也不是特別好，結果還是有些作用。有的人很想大聲喊「喇嘛欽」，但是剛喊了一個「喇」字，就用「正知正念」攝持（眾笑），忍住了。「喇……嗯……」（上師模仿，眾笑）

以前奔公甲格西到施主家裡偷茶葉，手剛剛進到茶袋子裡面，他就提起正知正念，然後自己大聲叫喊起來：「施主快來，這裡有一個人在偷東西啊！」作為佛教徒，隨時隨地用正念來攝持是非常好的，一旦發現自己的錯誤，馬上就理性、冷靜地加以控制。這樣細水長流、點點滴滴地改進，長此以往，就可以有天翻地覆的改變。

我覺得這個比喻很好，不僅是在世間法方面，在出世間法方面也很重要。修安忍也是如此，對一切眾生，尤其是對你不好的、「告」你的人，要有無礙心、無嗔恨心。當然，如果有人「告」你，第一時間你肯定很生氣。再看到這個人的時候，你一定會想：「他就是告我的人！」其實我今天想對大家說：「以後我們不要說『告』好不好？叫『反饋意見』，這樣好一點。」（上師笑，眾笑）今天上午的會議我也不用備課，就專門講的這些，好不好？

「『精進是道場，不懈退故；

精進是道場，不懈怠、不退轉的緣故。

《大寶積經》中講，菩薩在修行過程中要斷除四種障礙：

懈怠、不信、傲慢和嗔恨，這些是修行過程中最大的障礙。

何人若有這四種障礙法，修行就難以更上一層樓。我們理當斷除懈怠，不應退轉。現在修行人很容易退失—— 「啊，我不想干啦！我累啦！我想退啦！」（上師模仿）佛陀之所以講《不退轉法輪經》，也有這方面的原因。

「『禪定是道場，心調柔故；

禪定是道場，因為內心柔軟的緣故。

如

《正法念處經》云：「若人心柔軟，悲心自莊嚴，為一切所護，眾人所稱嘆。」

如果心柔軟，用悲心來莊嚴自心，就一定會感得天龍八部護持，眾人爭相讚歎。相反，若內心剛強粗暴，大家都會心生不悅。

有些道友的心很柔軟，人們和他交往，會感覺很舒服。即使他也煩惱重重，內心痛苦難忍，流的眼淚能和長江水相比，但表面上也看不出他的狂躁，這也是內心調柔的一種表現，也可以說是一種禪定。而另外有些人，沒見其人便聞其聲，就知道他的心特別粗糙，大大咧咧、不拘小節，這是有失圓滿的。

「『智慧是道場，現見諸法故。

智慧的究竟道場就是現見諸法。

剛才講到的是四種心，這裡是六波羅蜜多。接下來講八種成熟有情的方便道。

「『慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；

慈心是使一切眾生獲得安樂，悲心是拔一切眾生脫離痛苦，在此過程中，自己能忍受所有的疲勞和困苦。

「『喜是道場，悅樂法故；舍是道場，憎愛斷故；

對所有的解脫法門有興趣和意樂，這是喜無量心。

因為愛和憎都已斷除，心平靜等舍，所以對眾生的嗔恨心和貪愛心完全得以清凈，這是舍無量心。

「『神通是道場，成就六通故；

神通是道場，成就天眼通、他心通、天耳通、漏盡通等世間或出世間神通。

「『解脫是道場，能背舍故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故。

八解脫是最究竟的道場，能遠離一切分別念；方便是道場，能依靠善巧方便來教化眾生；四攝是道場，能攝受眾生的緣故。

以上是八種方便方法。

鳩摩羅什對四攝的每一分支，都有兩種闡釋：布施，有下等的財布施和上等的法布施；愛語，有下等的世間愛語——溫和的語言，和上等的出世間佛法的語言；利行，有下等的以世間法來利益眾生的利行，還有上等的出世間以佛法利益眾生；同事，即不僅讓別人做，自己也身體力行。有時與惡人相處，讓惡人慢慢種下善根，行持善法，就像文殊菩薩去妓院一樣，自己先與惡人「同流合污」，然後慢慢利用善巧方便來利益眾生；有時與善人同行，與好人一起行持善法，最後自己的善法功德越來越增上。如此，四攝是道場，因為它能攝受眾生。

這裡講的是究竟的道場，在座的道友以後有能力時，應該用善巧方便來攝持眾生。方便很重要！因為眾生的根機意樂千差萬別，若只用僵硬刻板的一種方法，是行不通的。佛陀之所以說要用四攝來利益眾生，一定有其深遠的考慮！不管怎樣，

在修行與度化眾生的過程中，還是需要善巧方便。

這以上講到八種攝受眾生的方法。

「『多聞是道場，如聞行故；

按照窺基大師的科判（也沒有真正的科判），下面是兩種具有善根的法，聞和思。廣聞博學是道場，之後是如理行持或者努力修行。如果只聞沒有修，則如鳩摩羅什雲，多聞若不行，與禽獸同體。（未找到原文）多聞不修，則與禽獸沒有什麼差別。以前我們也引用過窺基大師講義裡面的教證：

「多聞能引樂，多聞攝眾善，多聞舍無義，多聞得涅槃。」

《法華經注釋》裡面說，這是《華嚴經》的教證，《華嚴經》當中應該有吧！

「『伏心是道場，正觀諸法故；

伏心，是思維的意思，即用意識來摧伏。

另外也有用外力來降伏。前面講聽聞，這裡講思維也是道場，

因為思維可以「正觀諸法故」——真正用智慧來如理如法地觀察。

經常思維法義，實際上也是修行。

許多西方人認為，只有打坐才是所謂的修行。其實，平時思維佛法的意義，也稱為「觀察修」。但西方人認為，思維法義不叫修行。其實不然，於行住坐卧當中經常想著眾生、憶念空性，這就是一種思維的修行。以後一定要懂得，不要認為，修行只是一直禪修——打坐很好就是修行很好；如果只是修利他心（包括修菩提心），沒有一直安住，那這個人則修行不好……其實並非如此。

修行，藏文當中念「

滾」（上師念藏文），有串習的意思；漢文的「修」也有串習的意思；英文也相似，由拉丁語慢慢演化而來，也有思維或思考的意思。所以我們應該懂得，修行人不一定非要打坐。

打坐只是初學者的修行方法，因為很多人對各種煩亂外境不堪忍受，就只好關上門、閉著眼，這是阿羅漢的一種較為初級的修行。如果修行稍好一點，就會特意要去人群中，或到惡劣的環境中，那個時候方能檢驗你的修行。我現在會專門安排學院一些修行比較好的法師，整天和居士、道場打交道。有些人由於其間經常聽到一些負面信息，以致最後潰敗逃避；而有些人則通過與人打交道的過程歷練自己，最後已經收穫頗豐。

我也特別感恩自己的根本上師，如果當年他沒有把我安排在比較複雜的環境當中，可能我到現在都脆弱不堪——稍微遇到一點風吹草動，就會傷心絕望，要麼馬上去閉門思維，要麼退避三舍、避而不見……但如今，無論遇到什麼事情，我都能夠欣然接受。一個人的成長，很需要複雜的環境。聲聞乘的修行需要徹底放棄所有複雜的環境，但菩薩乘則迥然不同——竭盡全力與眾生結緣，力所能及地與眾生交往，這才是菩薩乘的修行。這個道理大家應當了知，否則，現在有些人一說到修行，就一定要安住，其實並非如此。

之前講的是聞和思，接下來主要是講攝受正法的六種法。

「『三十七品是道場，舍有為法故。

此處的「舍有為法故」，藏文和梵文版本中意為：

有為法和無為法都要捨棄。

因為三十七道品最究竟的道場便是舍一切有為、無為法之故。

「『諦是道場，不誑世間故；

二諦、四諦是萬法究竟的真相或實相，對世間無有任何欺誑。

如二諦之中，宣說世俗諦及勝義諦的諸法，對其所化眾生都不會有任何欺誑。同樣，四諦（苦、集、滅、道）也不會欺誑任何世間眾生。

「『緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；

緣起是究竟的道場，因從無明至老死全部滅盡之故。

此處在漢文版中是「無盡」，但在梵文及藏文版中是「滅盡」，即從無明乃至老死都已滅盡、斷除。在窺基大師、慧遠大師等的注釋中，「無盡」也即輪迴無有窮盡，從這個側面解釋也無可厚非。還有些人分析，此處應譯為「滅盡」，因為印度的梵文中沒有否定字「阿」。

或按

《心經》

中的解釋：

「無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。」

十二緣起中，「無明」乃至最後「老死盡」皆不存在，從究竟實相的層面而言確實如此。所以，從整體句式來看，此處理解為「滅盡」也許更為確切，因從無明至老死之間全部滅盡，

緣起最究竟的實相，是「緣起性空」，十二緣起本都是空性。

「『諸煩惱是道場，知如實故；

此處在梵文版中是「息諸煩惱」，

息滅一切煩惱是道場，因為知如實。

但此漢文版本中是這樣，兩種都可以解釋吧。因為煩惱的本體是道場，煩惱即菩提，如理如實知道的緣故。或者，從顯現上講，滅除煩惱也是道場。從兩方面都可以解釋。因為版本不同，具體哪一個最究竟也不好說。但是，梵文版本中是「息諸煩惱為道場」。

「『眾生是道場，知無我故；

眾生是最究竟的道場，因在實相中無我相、人相、眾生相之故。

「我」是暫時假立的，真正的究竟實相中，每個眾生都是無我的。

「『一切法是道場，知諸法空故。

一切法是最究竟的道場。

何為最究竟的實相呢？就是了知一切法是空性、寂滅的。如

《宗鏡錄》云：「一一諸法，一一諸心，當處寂滅，當處是道場。」

一切外在之法與內在之心都是空性，這便是真正的道場，我們也可以如此理解。

以上講了攝受正法的六種法，下面講以法供養如來的六種法，即以佛法來供養如來的六種法，分別是：

「『降魔是道場，不傾動故；

降魔是最究竟的道場，因其修證堅固之故，不被魔所動搖。

這是最究竟的修法，不動搖是降魔最好的方式。若是在出現違緣時便怨聲載道：「我出現違緣了！我完了，我現在要走了！」隨即產生許多邪見，這就是動搖了。

其實，在一些道場出現魔障時，弟子的心不動搖是最重要的，這一點大家應當時刻謹記。於我個人而言，無論發生什麼，對佛法、對上師的信心也從未動搖過。以前，上師如意寶等高僧大德在弘法利生的過程中，也出現過許多是是非非。世間原本就紛繁複雜，若能保持自己的信心毫不動搖，便能降服一切魔障，修法也能日益增上，對佛教徒而言，這兩點十分重要。

近兩年來，世界各地的許多道場中，師徒之間時常發生一些糾紛。甚至因為弟子的「告發」，令上師身陷囹圄，以至於任何人都再也不能親近上師。其中大多是因為弟子學道不精所致。若是弟子們學得不紮實、不穩固，信心左右搖擺，那道場的發展一定也不容樂觀。

我一直在想，自己今生雖沒有造過進入監獄的因，但若是前世業力現前，即生即便沒有犯法，也難逃牢獄之災。然而，晚年若是在監獄中度過，說不定更好。

我去過許多監獄，其中很多人其實並沒有嚴重觸犯法律，卻鋃鐺入獄；相反，一些不軌之徒卻反而逍遙法外。當然，犯罪者暫時沒有進入監獄，是因為自身因緣一時不具足罷了。

真正有修證之人，無論身在何處，都能泰然處之。我們這裡有位陽塘活佛，他在監獄中待了近20年，一次路過曾經呆過的監獄，他指著監獄的方向雲淡風輕地對司機說：「我讀大學的地方就在那裡。」這位司機信以為真，有一次信誓旦旦地對我說：「陽塘活佛讀的大學就在那兒，是他親口說的！」（上師笑，眾笑）

對於修行人而言，

自心是否輕易動搖，完全依賴於自己的修行。所以，

最主要的降魔，便是對法的信心不動搖。

尤其是末法時代，

若是真正聞思過、有修證的人，不論面對世間的任何邪說，對佛法，尤其是密法的信心也絲毫不會動搖

，

這一點至關重要，大家應當謹記。

「『三界是道場，無所趣故；

真正的三界沒有任何所取，也沒有任何所去之處。

「『師子吼是道場，無所畏故。

獅子吼是形容善抉擇的空性之法，這便是道場，因其在任何外道面前無所畏懼之故。

「『力無畏、不共法是道場，無諸過故；

佛的十力、四無畏，十八不共法是道場，因其無論用何種方法去觀察，都無有任何過患。

「『三明是道場，無餘礙故；

「三明」指壽命通、天眼通、漏盡通，分別了知過去、未來及一切煩惱的本性，這些便是道場。「無餘礙故」，即沒有任何殘餘的煩惱和障礙之故。

「『一念知一切法是道場，成就一切智故。

「一念」，即一剎那。一剎那間能了知一切萬法，這便是佛所成就的無上智慧，這就是道場。因為佛陀能成就一切智智的遍知，能於一剎那中照見萬法。按照小乘《俱舍論》的觀點，需要圓滿三十四心後，才能現前這種智慧。按照大乘的觀點，於一剎那間了知一切萬法的實相，便是一切智智。

「『如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣！』

作為菩薩，應當相應於六波羅蜜多，以此成熟眾生、教化眾生。

此處與其他版本稍有不同，按照唐譯的解釋，應當相應的法，即具足四種心、六波羅蜜多和教化眾生的六種法。在藏文版中，此處還增加了兩種法——受持正法和具足善根。當然，不論哪一種譯本，意思都大致相同。

菩薩如果具足上述四種心，並以六波羅蜜多相應教化眾生，受持正法及具足善根，則菩薩的一切所作所為，都在道場之中。

「舉足下足」，即行住坐卧等一切威儀。這個竅訣十分重要。

我們常說「沒有道場、沒有道場」，但倘若真實具足了這四種心和六波羅蜜多，所作所為都想利益眾生、護持善根以及受持正法，那便是在道場之中。

以上，是對前文的總結，唐譯與梵文版基本雷同。

我再重複一遍，因為有時重要的事情需要說兩遍、甚至三遍（上師笑）。

一是具足四種心；二是具足六波羅蜜多；三是具足教化眾生；四是具足護持正法；最後則是具足行持供養如來的善根。

如此一來，一切所作所為，「舉足下足」，即不論是行持走路、睡覺等任何事，都在道場之中。

反之，倘若不具足上述條件，那即使天天身在道場，頭剃得油光錚亮，袈裟也隨風飄揚，都無濟於事。有些老和尚脾氣特別大，稍有不順，便「哇」的一聲，與居士衝突四起、水火不容，這種人雖然身在道場中，心卻遠離了道場。以上是維摩詰居士對光嚴童子的教誡。

有些人經常口口聲聲地說：「我要建立道場！」其實，建立外在的道場固然重要，但更重要的是建立心中的道場。現在有些道友連自己小小的房子都被拆完了，好幾個人居住在一起……以後大家若是自身各方面因緣不具足，沒有建立寺院、道場的福報，有時甚至連一個容身之處都找不到，這時就應當想到：「雖然我除了自己小小的處所外，沒有任何道場。但我要具足四種心、六波羅蜜多，在因緣具足時教化眾生、時刻護持正法、恆常具足善根，如此一來，我也算是有了屬於自己的道場。」

如果不具足上述諸心，縱然道場建設得雄偉壯觀、價值連城，也不能稱之為真正的「道場」。現在國內外有些道場，外表建造得金碧輝煌、華麗莊嚴，可裡面卻是空空如也，沒有佛法的聞思修行，最多有幾尊佛像，僧眾更是屈指可數，而且這些人是否有真實的修行也無從得知。總之，倘若不聞思修行，佛法中高妙的道理我們是無法平白無故通達的。所以，

我們主要應當在心中護持和維護道場。

「當知皆從道場來，住於佛法矣！」若能如此，當知確實是從道場來，並且住於佛法之中。倘若不具足這些，那外在的道場再輝煌，也不一定對眾生有利。今天，維摩詰居士為我們宣講了一個關於道場的十分重要的教言。

「說是法時，五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」

此時，有五百位天人都發了阿耨多羅三藐三菩提心。

我們這裡人倒是比較多，但不知道有沒有五百個人能夠發心。若是大家能夠發願：「我要好好修行！不論身在何方，都要具足四種心、六波羅蜜多以及利益眾生的八種方法。」如此，也可以算是發了阿耨多羅三藐三菩提心。

這時，光嚴童子對佛陀說：「我也不敢去，當時因為道場的問題，我被說得體無完膚！」那時他們在毗耶離城外，由此可見，維摩詰居士弘法是很善巧方便的，並非固定在一處。所以，我們也應當以各種方式弘揚佛法。你看，維摩詰居士在路上遇到光嚴童子，當即便為他傳法，光嚴童子也趕緊做記錄。以後大家在坐車時，如果遇到一個人，你下車時，他正要上來，在擦肩而過的瞬間，你就把他擋住，當即給他轉法輪（眾笑）。這樣也是很好的，對吧！

好，今天講到這裡。