他是道家最為神秘的一位代表人物，悟道的方式千古難得一見！

自清朝後，諸多學家都以文章之學評註《莊子》，而其中較為著名的是胡文英的《莊子獨見》，他說:「莊子眼極冷，心腸極熱.眼冷，故是非不管;心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住;雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿!」莊子理解生命，熱愛生命，珍惜生命，善待生命。一部《莊子》，講了很多，但歸宿卻在於教我們好好活著，活出真正的自我。個人覺得大道看《道德經》，而人生之道則看《莊子》。

相傳莊子的妻子病死時。朋友惠子前來弔唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌。惠子責問道：「人家與你夫妻一場，為你生子、養老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過分、太不近人情了嗎？」莊子說：「不是這意思。她剛死時，我怎會獨獨不感悲傷呢？思前想後，我才發現自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就不感悲傷了。」惠子仍憤憤不平，質問道：「生死之理又如何？」莊子說道：「察其生命之始，而本無生；不僅無生也，而本無形；不僅無形也，而本無氣。陰陽交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了。」惠子說：「理雖如此，情何以堪？」

莊子道：「死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（託付給）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也，故生者，假借也；假借它而成為生命的東西，不過是塵垢。死生猶如晝夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一氣所化，人情不了解此理，故有悲樂之心生。既明其中道理，以理化情，有什麼不堪忍受的呢？況且得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能人也。」

是啊，生與死，悲與樂、喜與憂，但凡之間必有道，世間事，諸如悟道，下如柴米油鹽、上至國之大事，無不是行其道。道是五行，化而規律，生生不息。道是至理，縈繞旁人。生命不過是場夢或只是一場戲，看重了是人生、看輕了是場夢，夢終究會醒、人終究會死去，對於逝者，何其不是一場解脫呢？生老病死，自然的規律，這就是道。何況逝者而去，告別了老或病，此生的煩惱煙消雲散，何不是件幸事呢，煩惱只是在世之人，在世之人為逝者而泣，是常情，但更應為逝者告別此生苦惱而高興。

李商隱有詩庄生曉夢迷蝴蝶。莊子善於入夢，放而今來說，即是嗜睡，但莊子入夢化生蝴蝶，飄然天地，而這種就是道。

莊子之道，在於夢，夢裡戲外，所見人生不過是憧憧，路過的儘是風景，這種人是智者。縱觀老子及莊子之道，而在於夫子為聖，而非俗人，何為聖？行善者而在萬民後世之心中，此乃聖。夫子為王，而非庸人，何為王？霸善者而在萬世留存，此乃王者。為善為惡，亦是道，萬千道，千萬道，而道並非只為善，信其道行其道，但善道必有聖人，而道必為人之唾棄，多而成善少而成惡。或許莊子的夢就是道、也許他所謂的蝴蝶就是道義，每個人的道都不一樣，卻有殊途同歸。以道論天下，你認為的道又是什麼呢？歡迎私信！

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