《道德經》教會你虛與靜的人生境界
虛極靜篤
《道德經》十六章曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。」
「致虛極，守靜篤」，虛要虛到極點，靜要靜到篤實。這是什麼狀態？就是無虛、無靜的狀態。你拚命追求虛，因為有個虛的觀念揮之不去，你拚命想靜下來，因為有個靜的觀念存留於心。沒有個虛的想法，沒有個靜的觀念，虛和靜不留存於心，也就到了最高境界。
虛是對道的形容，《莊子》言，「惟道極虛」。靜是對道的表述，下文雲「歸根曰靜」，返回本源就叫做靜，世界的本源為何？道也。
虛和靜到了極致，才能觀。所以「萬物並作，吾以觀復」，萬物蓬勃生長，一般人皆為萬物的欣欣向榮而陶醉，生髮追逐之意欲。致虛守靜者，卻能從萬象繁複中看到回歸之理。
回歸何處？「萬物芸芸，各復歸其根」，世界萬物變化紛紛，豐富多彩，終究要回到本源，「歸根曰靜，靜曰復命」，回歸本源叫做靜，靜叫做回歸本來狀態。
靜不是沒有任何動靜的意思，它是叫你從結局來看世界，萬物的結局都是回歸本源，本源是道，道是虛的。萬物從道中產生，最終又回歸於道，中間的過程再怎麼轟轟烈烈，終究會歸於沉寂。
老子告訴你要從結局來看人生，從結局來看的話，再偉大的人生也是黃土一抔，再絢麗的風景也是過眼煙雲。萬物的過程就是從無到有，有又歸無。人生何必執著，洒脫一點才是真快樂。
「復命曰常，知常曰明」，回歸本源才是常道，了解常道才是明白的人，或者說，是智慧的人。本源的特點是虛無寂靜，你不需要刻意求索，反而常生智慧。
「不知常，妄作凶。」不知常道，胡作妄為，會給自己帶來兇險。
老子常言「知足不辱，知止不殆。」不知常，即是不知足，不知止，拚命向外求索。拚命向外求索的結果，一是得不到，氣憤難平，鬱鬱寡歡，心情不快樂。二是你得到了，你得到的東西真的是你想要的嗎？唐太宗李世民，發動玄武門之變，殺兄誅弟，逼父禪讓，他得到了皇位，但在他內心深處，這真是他想要的嗎？只有他自己最清楚了。
「知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」生命常回到根源，根源即是結局，如此思索人生，就會無不包容；能夠包容一切，就會大公無私；大公無私就會周全；周全就合乎自然；合乎自然就與道同在了；與道同在，就可長長久久，終身不會有危險。
大公無私為什麼就周全呢？就要對道家的核心思想有深刻的理解。道家講究無為，為什麼無為？因為萬物自為。萬物自為你不要干擾就好了，你越干擾越亂，越有後遺症。你不干擾萬物的自由發展，萬物自己就搞好了，就周全了。一旦有為，就有偏，就無法周全了。
道的特色是虛和靜，虛才能包容一切，靜才能不變應萬變，回到虛和靜的狀態，面對世間萬象，不執著，不佔有，因應自然，順勢而為，平淡從容之樂，可長可久。
來源：簡書
