老子《道德經》：人生有三樂，一念在心，萬事從容
老子給我們留下的最深刻和最鮮明的印象，是老子既是一位大賢和大智，又是一個渾身上下都充滿快樂的人。老子的智慧是極高明的，老子的快樂也同樣是無比深厚的。老子的愉悅和快樂，不是一般人的沾沾自喜，不是一般人的喜形於色，也不是一般人在盤算好利害之後，因有所得而流露出來的興奮。
老子的快樂，是天然的，沒有絲毫雕鑿和矯情；
老子的快樂，是玲瓏剔透的，了無塵垢；
老子的快樂，是自內而外的，如地吐華，如海之涌；
老子的快樂，是平和恬淡的，沒有驚詫和鼓舞；
老子的快樂，是和善的，悅己而娛人；
老子的快樂，是綿長雋永的，如日月之經天；
……
老子為何能達到這樣至聖至潔的快樂境界？老子對我們實現快樂人生有哪些教誨和啟示？人生有三樂，一念在心，萬事從容：
1.得道之樂
老子得道緣於其智慧，老子快樂緣於其得道。
老子是得大道之人。得道不易，連孔夫子都說：「朝聞道，夕死可矣。」得道之人什麼樣呢？
得道之人「微妙玄通，深不可識」，
他高瞻遠矚，見人所不見之夷，聞人所不聞之希，博人所不博之微；
他通曉天地變化之理，反者道之動，弱者道之用；
他深諳萬物之性能，有之以為利，無之以為用；
他知吉凶之所由，禍兮福所倚，福兮禍所伏；
他看破寵辱，得之不喜，失之不驚；
他清靜自守，甘於寂寞，絕學無憂；
他超越生死，歸根曰靜，有始有終；
他孔德之容，惟道是從；
……
像老子這樣的得道之人，他還會有想不開的事嗎？他的人生能不快樂嗎？
老子的繼承人和後學莊周，把老子的這種得道後的快意人生，進行了誇大和推向極致。莊子認為，人得道之後不僅人生是快樂和適意的，甚至「天地與我並生，而萬物與我為一」，可以無條件地逍遙遊，即使生死之大事，也用不著憂傷。
莊子妻子去世時，很多朋友都來弔唁致哀，而莊子居然鼓盆而歌，一點悲傷的樣子都沒有。
莊子自己將要病死的時候，他的幾個學生都很難過，正在商議要鄭重其事地給老師發喪。莊子卻笑著說：何必要認認真真地埋葬我呢？天地就是我的棺材，日月星辰就是我棺木上的裝飾，我百年之後把我往荒郊野外一丟就行了。
人一旦得了道，按老子的說法就是有了大德，有了大德（得）即會不計小失，所以人生便會無往而不樂。
2.觀物之樂
老子說：「萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根日靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。」這就是觀物之樂。
老子認為，人得道之後，就會以超然和達觀的態度來對待一切，看待一切，觀察一切，這當然也包括自身及與自己相關的事物。這種達觀和超然的態度，和我們通常看待事物的角度是大不相同的。它是在明白了事物發展變化的規律之後，帶著欣賞和品嘗的眼光來，看待天地間一切和人事吉凶禍福的。
我們一般人看待事物，或為曲見所蔽，或為情感所累，很難見到事物的真諦，且拋灑過多的喜怒哀樂。用達觀的態度來看待萬象，雖然山還是那座山，河還是那條河，事還是那件事，但青山更加嫵媚，河水更加清澈，事件中充滿更多真善美。有了老子的這種觀物之樂，才有後來的莊周「魚之樂」，才有宋明理學的觀物之樂和格物之樂。
世界是美好的，人生是快樂的，但很多人或為事所累，或為情所牽，甚至看不到生活的美好和山川的秀麗。古時候有一個叫陳道婆的，她曾經這樣感慨：「高坡平頂上，儘是采樵翁。人人盡懷刀斧意，不見山花映水紅。」(《五燈會元》卷六）老子的觀物之樂，就是讓你去掉心中的「刀斧意」，用超然的態度去品嘗生活的美好，去欣賞滿山遍野的映山紅。
宋代大詩人蘇東坡，最得老子真諦，進退自如，貴賤窮通無滯於心。他有一首詩，曰：「淮似濮陽公子賢，飲酒食肉自得仙。平生寓物不留物，在家學得忘家禪。」
3.清閑之樂
一個人如果有了內心的虛靜，有了身體的清閑，那他必然是幸福快樂的。這正如一首古詩所描寫的那樣：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」
心事再重的人，也希望心靈安頓下來，十分任勞任怨的人，也總想著身體有片刻的清閑。人們把享福叫做享清福，這不是沒來由的。試想，一個人如果沒有屈於自己的空間和時間，亂事擾心，雜務纏身，他即便有再好的生活條件，恐怕也無快樂可言。
還有這樣一個小故事，說的是一個老翁正在海邊曬太陽，面海而卧，怡然自得。
這時過來一個小夥子，說：老伯，我們一起打造一條大船吧！
老翁問：打造大船幹什麼？
小夥子回答：到深海去打魚。
老翁又問：打那麼多魚乾什麼？
小夥子回答：有了魚就可以賣錢。
老翁又問：要那麼多錢幹什麼？
小夥子回答：有了錢我們就可以一起享淸清福啦！
老翁質問：你看我現在正在幹什麼？
小夥子沒再言語。
當然，我們不能拘泥於故事本身的具體內容，如果有人咬理，說不打魚吃什麼？沒有吃的，哪來的清福？那就不好回答了。但是，它旨在說明，有時快樂並不需要那麼多的折騰。
※人到中年，三種人命最苦，三種人最有福
※再大的餅，也大不過烙它的鍋
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