《般若波羅蜜多心經》的智慧
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一、《般若波羅蜜多心經》背景及由來
1. 《心經》在印度產生的背景
首先，關於對釋迦牟尼佛的認知，神秘化和玄妙化都是不可取的，應該認識到這其實是從人變成一個圓滿的覺悟者的過程。釋迦摩尼佛宣講的第一部佛法叫做《華嚴經》，這部經典是整個佛法裡面最大的一部，它形容的境界特別地恢宏廣闊，釋迦摩尼佛把它直接證道的常寂光土的境界全講出來了。但是講出來以後，不但凡夫聽不懂，就連在場的阿羅漢也聽不懂，只有像觀音、文殊這種級別的大菩薩才能夠聽得懂。因為《華嚴經》講了一個「事事無礙」的道理。在二元世界中，因為有相對性，凡夫認為大的可以包容小的，小的不可以包容大的，只能小的入到大的里去，大不可能入到小的，這是我們的常情。可是《華嚴經》講宇宙萬物的真實狀態，從宏觀世界到微觀世界是統一的。
《維摩詰經》里講到這麼一則故事，文殊菩薩跟維摩詰大師兩個人鬥法，文殊菩薩從他方國土須彌燈王世界借了三萬二千個師子座，每一個都有一萬米高。可是當時維摩詰住的房間只有一丈見方，古代叫做丈室，文殊菩薩居然把這個三萬二千個師子座入到這個丈室中，而且在場的參與法會的人既沒見到這個座變小，也沒見到這個屋子變大。什麼意思呢？就是比屋子大的座，入到比座小的屋子裡面，而屋子也沒有變大，座也沒有變小，這就叫做事事無礙。事就是一個現象，大是一個現象，小是一個現象，圓是一個現象，方是一個現象，長是一個現象，短是一個現象，在我們來講，長一定比短長，短一定比長短，可是如果你真正擺脫了這些概念和相對的束縛，就可以入到這個事事無礙的境界。觀音菩薩「應以何身得度，即現何身說法」就是講的這個道理，用的這個手段，悟的就是這個空性。
這個恢宏的境界就是佛法的聖神核心所在。華嚴經里講到的最究竟圓滿的境界，當時在場的那些阿羅漢都聽不懂，只有大菩薩能聽懂，佛祖沒有辦法，只好曲折迂迴，開始講淺層次的經典，講小乘佛法的經典——《阿含經》，講了8年。大家都聽懂了，講完了阿含經以後又講方等經，差不多講了12年。凡夫有一個特色，就是著相，聽什麼就執著於什麼。但是佛法裡面有一個假叫做「名假、受假、法假」，就是我們每天都認知的這個分別的思想層面和我們生活真切的感受，它是一個錯覺，都是假的。名字，概念是假的。比如你的兄弟姐妹叫張三，你叫李四，或者你叫張三，他叫李四，那麼叫張三李四就沒感覺了。養成慣性以後，你確實叫張三，他一叫張三，你馬上就知道他叫你了。如果你從小叫李四，叫張三你是毫無感覺的，這就是名假，我們對概念的執著。感受也是如此的，一切的規律、認知的概念都是一個假象。方等經講完了以後，大家都把這個又執著了。在這種情況下，為了洗滌大家對一切法的執著，只好開始講般若經了。般若經講萬法皆空，一切都是我們執著，一切都是我們的錯覺，什麼都是空的，什麼都不要執著。空也不要執著，有也不要執著，有和空相對的辯證也不要執著，不是空也不是有還不可以執著。這部經就不斷地講這個空性。第四個時間階段，釋迦摩尼佛在舍衛城講了22年《般若經》，講完了以後，最後講到一切眾生皆有佛性，講了《法華經》，這是第五個時間段。今天我們講的《心經》是《般若經》的核心，也是以前學習佛法的核心，是宇宙永恆的真理。上
2. 《心經》在中國的緣起
我們在來了解下《心經》在中國的緣起。大家知道中國歷史上有名的大翻譯家、西天取經的唐僧玄奘法師，他是河南洛陽人，從小就非常聰明，15歲的時候，隨著他的哥哥到長安莊嚴寺出家了。玄奘到29歲的時候，因為看了好多的經典看不明白，整個體系背景他沒有理清楚，所以就想到去印度求法。其實玄奘法師求法是偷渡出去的，一開始他去要通關文牒的時候，皇帝不給，不讓他出去。他沒辦法，每天腿上綁一個沙袋子，只吃一頓飯，走一百里的路，這樣去練，之後就從西域偷渡過去到印度求法去了。
在一個西域國度的一個城池裡，玄奘看見城門口有一個梵僧渾身潰爛，頭上長瘡，腳底流膿，渾身散發著難聞的氣味，別人都遠離他，而玄奘法師並沒有嫌棄他。年輕的玄奘法師每天都給他洗涮，給他換藥，在他的照料下，這個老梵僧的身體慢慢好了。梵僧問他要去哪裡，玄奘說我要到印度去求法。老梵僧說這麼遠，還要經過戈壁，你怎麼走呢？既然你把我照顧好了，那我也沒有什麼報答你的，我就給你傳授一部寶典吧。老梵僧用梵語直接把《心經》念給玄奘法師聽，玄奘法師聽一遍就完全記住了。
後來在求經的路上，玄奘法師一路上經過戈壁灘，環境惡劣，到處是飛沙走石，大沙漠一望無際，還有流沙。在這種環境下，玄奘法師遇到危急的情況，就默誦《心經》。只要《心經》一念起來，所有的惡劣的境界馬上就化開了。後來他回到唐朝以後，把《心經》做了一個成功的由梵文到漢語的轉化溝通，也就是我們今天誦讀的《心經》就是玄奘翻譯的。那麼這個梵僧老和尚，其實就是從常寂光土、實報莊嚴土、凡聖同居土、方便有餘土來的「應以何身得度，即現何身說法」的大慈大悲觀世音菩薩的化身。後來玄奘法師才回憶起來，知道是觀世音菩薩用一部《心經》作為媒介一路護佑著他。觀音菩薩「時時示世人，世人自不識」，我們的心不夠誠，行不到位，感應不到她。不要說不認識的一個老和尚臭成那樣，自己的親生父母我們都未必能做到像玄奘那樣。玄奘法師能夠到這種地步，就有這種感應，感到觀音菩薩來給他說這部經典。這是這部經典的由來，非杜撰，也不是神話，而是佛教上確有其事。
二、佛法知識點簡要介紹
1. 五蘊
《心經》裡面講到「照見五蘊皆空，是故空中無色，無受想行識」，色、受、想、行、識就叫五蘊，我們凡夫眾生基本是由這五樣組成的。慾望的主要載體就是「我」，真的有「我」嗎？「我」是怎麼出現的？我是誰，我的角色在扮演什麼？只有拋開「我」才能真正理解五蘊，蘊有「蔭」之意，五蘊聚集而成「我」，便是對「我」的一種錯覺，人生一場大夢而已，皆從五蘊延展而開。每個人都有佛性，但是由於自私的「我」的干擾、「我」的錯覺的存在，而成為凡夫俗子。
「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」中，「眼耳鼻舌身意」叫做六入，加上「色聲香味觸法」叫做十二入，也叫十二觸。有些人迷戀精神，有些人迷戀物質，佛講「五蘊法」，是給迷物質比較輕，精神比較重的人講的，所以講「五蘊法」時，色一筆帶過，精神層面的四個因素受、想、行、識給他剖析。但是有的人迷戀物質重，迷戀精神輕，給這一類人就講述「眼耳鼻舌身」五個物質層面，只說了一個精神層面——意。他說的法不一樣，但是內容完全一樣，「眼耳鼻舌身意」跟外在的色境界、聲境界、香境界、味境界、觸境界、法境界相對撞，然後產生我活著的感覺。
還有的人更迷，十二觸聽不明白，就給他講十八界，把人生存活著的狀態、生存的感覺又加了一個「界」，就是分類的意思。眼看色得眼識，這是一個層面；耳聽聲得耳識，這是又一個層面，就這樣不斷細化的給他講，讓他把「我「的這個總體的錯覺破掉，一條一條進行抽離。「是故空中無色，無受想行識」是指的五蘊法，「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」是指的十二觸法，「無眼界乃至無意識界」是指的十八界法，這個描述是一層一層的。但是統歸這些法，從五蘊到十二觸到十八界，只不過是從略到廣，還是都屬於六凡的層面，只要是凡夫就一定會有「色受想行識」，有「眼耳鼻舌身意」，有「色聲香味觸法」，有「眼識、耳識、鼻識、聲識、意識」。
在般若波羅蜜的畢竟空中，所有這些六凡的現象都是空的，所以這裡叫做「無眼界乃至無意識界」，到這句話的範疇是整個六凡世界。六凡世界，一空到底，都是假的。我們現在真的流浪到生死中，我們做人了，如果你能把它盤活看破，就可以出輪迴、了生死，就會看到這都是假的了。
2. 四諦
那如何脫離輪迴呢，又牽扯到一個概念「四諦」——「苦集滅道」。苦集滅道是阿羅漢修的四聖諦。「苦集滅道」就是知苦、斷集、慕滅、修道。八苦是我們過去積攢的業力所感受的苦果，那麼在這種情況下，我們就知道沒有業力、沒有煩惱是最解脫、最自在的，就叫做滅。為了集滅而去修這個佛法之道，就叫「苦集滅道」，俗稱知道苦的身體，了知苦的身體，所以去斷苦的因，對於解脫的嚮往所以修佛法之正道。就叫「知苦、斷集、慕滅、修道」。修成功了就是阿羅漢聖人。但是這裡也是說「無苦集滅道」，說明四諦法門也是幻覺。
3. 十二因緣
十二因緣是指：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。辟支佛觀照人一生的輪迴，就分了這麼十二個階段。一念無明煩惱升起來了，就成了一個凡夫了。十二因緣辟支佛把這個法門逆著反觀回去就得解脫了，但是整個他的修行法門在我們「般若」的地界空裡面還是空性、是幻覺。
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