未見道的王陽明
【一】
前兩個版本的遺言，都是出自陽明高足錢德洪。最後一個版本的遺言，則出自陽明另一位高足黃綰，所寫的《王陽明先生行狀》。這版遺言，也是對我觸動最大和最深的。因為觸動，我想單獨作為一篇。
行狀中說，王陽明二十九日至南康縣，預感自己時日無多，故囑咐置辦喪服。家童問他有什麼遺囑，王陽明道：「他無所念，平生學問方才見得數分，未能與吾黨共成之，為可恨耳！」說完，「遂逝」。
王陽明這一最後的話，很多人會直接看作是他與門人講學的願望以及心學之興，還未能實現的遺憾。這當然合情合理。但對這句話的解讀，一向有另一種看法。這種看法，要遠遠更為深邃，遠遠更能體現陽明心學乃至儒家歸旨的深不可測。
那便是，「平生學問方才見得數分」，這句話是針對自己學問的，而不是自己學問之興的。也就是說，陽明是覺得自己的學問才剛剛見了數分，自己才剛剛看到一點東西。更明白點說，他沒有見道。
很多傾心陽明心學的人看到這裡估計會急。先別忙著急——王陽明的真正高明處，恰恰就在這裡。
【二】
這要從孟子說周文王的一句話說起。
文王是儒家的大聖人，孟子則說：「文王視民如傷，望道而未之見。」文王視民眾之苦猶如自己身上的傷痛，卻「望道未見」。這未見，一般解釋為望見了道像沒看見一樣，即不止於見道而下化廣救。這種說法當然不錯，只是還不夠究竟。未見，就是未見。
有人問王陽明：「顏子沒而聖學亡」，這種說法我不能不存疑。面對這一問，王陽明說了一段極深極深的話：
見聖道之全者惟顏子。觀喟然一嘆，可見。其謂「夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮」，是見破後如此說。博文約禮，如何是善誘人？學者須思之。道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。顏子「雖欲從之，末由也已」，即文王「望道未見」意。望道未見，乃是真見。顏子沒，而聖學之正派遂不盡傳矣。
顏回的喟然一嘆，是嘆孔子之道的無端方、無涯際，「雖欲從之，末由也已」即是望塵莫及。我之所以說這段話極深極深，是因為儒家的最高修行和最高境界，都包含在裡面了。
這段話的大體意思是說，顏回之所以在孔子弟子中，是唯一見聖道之全者，就是因為他能準確抓住「博我以文，約我以禮」這一孔子的根本教誨，只有見破聖道之人方能如此說。因為道之全體即使是聖人也是難以告訴別人的，只能通過「博文約禮」以自修自悟。也就是說，「博文約禮」就是通達道之全體的根本法門。
這其中的道理在哪裡呢？博文約禮的原意，博文是指識見廣博，關乎學究；約禮是指遵守禮儀，關乎正行。這看似只是尋常的為學修身之法，只有經立之心體的王陽明點撥，我們才能窺見真意。他曾言：
「禮」字即是「理」字。理之發見，可見者謂之文；文之隱微，不可見者謂之理；只是一物。「約禮」只是要此心純是一個天理，要此心純是天理，須就理之發見處用功。……作止語默，無處不然，隨他發見處，即就那上面學個存天理。這便是「博學之於文」，便是「約禮」的工夫。「博文」即是「惟精」，「約禮」即是「惟一」。
王陽明指出的是約禮的本質——不是遵循禮儀的行為，而是心之守禮的狀態。所謂彬彬有禮，心處在這樣的狀態就是「仁」。孔子言「克己復禮為仁」，仁與禮是孔子的體與用；孔子又言「吾道一以貫之」，仁與禮是一體的，是一個東西。克己復禮，克己即復禮、復禮即克己，一內一外而已。克己，即陽明心心念念的「去私」，心無私行自然合禮。故王陽明言「禮即理」，禮就是天理，的確得聖人心髓。
這裡的要害機關，是一切都要歸之於心性，落到心性之中樞上周轉所有。就心性之體而稱仁，就心性之顯用而稱禮，「只是一物」。仁即心之禮，禮即事之仁。所以約禮的原意與這深意並不矛盾，只是說不能止於行為，而是要落回到心性涵養的根本上，否則禮就可能成為虛偽的面具。在此基礎上，「博文」只是約禮之心發見於萬事萬物，同樣「只是一物」。但對於修養，因為心性隱微不可見，只能從可見的「文」即事上下手，從博文於事實現約禮於心。這事可以是意念，更是世間事。
歸結為一句話，就是藉助事之禮修心之理，事上明禮一貫心中明理。時時處處如此，擴充而養之，便是存天理。「禮」這個字，在儒家有著無與倫比的分量。佛家稱這個字，是「戒」。佛陀涅槃，最後的遺訓便是「以戒為師」。
這還不是最終，最高明處是在最後一句——「『博文』即是『惟精』，『約禮』即是『惟一』。」《尚書·大禹謨》中的「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中」，相傳是堯、舜、禹三聖心心相傳的道統，被理學家稱為中華文化的「十六字心傳」。王陽明則將其中關乎工夫的「惟精惟一」，明確對應於「博文約禮」，有如撥雲見日、塵埃落定。他曾言，惟一就是一於道心，約禮正是一於天理；惟精就是始終精進，博文正是不斷存養擴充。這條路又通往哪裡呢？「允執厥中」——誠守中道，即中庸境界。陽明說允執厥中，即「一於道心而不息」。
所以這如何不是儒家的最高修行？博文約禮，行之以禮、養之於心，便是存天理、致惟精惟一與修中庸，這實在太高明了，也最是尋常，只看你工夫到不到，別無其他。
於尋常處暗藏大不尋常，尋常是讓人容易入，精深是本來如此，只有本於心性、深入工夫才能見得。這是讀儒家最關鍵的一把鑰匙。
於此，還需要明白一個原理：「下學上達」。上達即上達於道。陸澄問上達工夫，王陽明言：
目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆「下學」也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，「上達」也。……凡可用功、可告語者皆下學，上達只在下學裡。凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學裡用功，自然上達去，不必別尋個上達的工夫。
禪宗也講，「道由悟達，非從門入」，道不在一切，出離一切、超越一切，如何可以求和達？於此有求皆妄，有得皆非。人能做的只是下學，老老實實做工夫。道不是由工夫來，工夫卻是悟道的基礎和條件。所謂「因上努力，果上隨緣」，因上之努力可以觸發果上之緣起。
工夫與悟道的關係，就像書畫功底和藝術的關係——藝術離不開功底，功底卻不一定帶來藝術。即使是王羲之，後來再寫《蘭亭集序》也寫不到那麼好了。所以工夫是悟道的條件，那一悟卻不是由工夫來的，而是來自人的靈性和慧根，來自本有的真性。工夫之所以是條件，就是給本性顯現提供條件，是把妄想私心等遮蔽化解到足以支撐悟的程度。
悟道說到底也是門手藝，僅僅只是最高的手藝。它的訓練和達成，和所有手藝是一樣的，也都一樣需要天分。天分不夠，也遵循一樣的法則：勤能補拙。
博文約禮的工夫懂得了，而後可言「望道未見」——儒家的最高境界。博文約禮，正是去往那裡的路。
【三】
讓我們回到顏子的喟然一嘆。
對孔子之道的高邈莫名，這嘆的一開始，就是「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後」。說白了，就是「摸不到」。
而摸得到的，又豈是道？「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，「道可道，非常道」，道本是摸不到也不可摸的。「望道未見」，內涵首先就在這裡，摸不到就對了。
顏子的喟嘆，在博文約禮的後面又說：「欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。」想要停止卻不能，就算竭盡了我的才能，夫子之道依然卓然而立於我面前。這是永遠在跟前，卻永遠追不上。所以接著才有「雖欲從之，末由也已」，不斷追趕卻追不上的復嘆。
王陽明對此解說道：「顏子『欲罷不能』，是真見得道體不息，無可罷時。若功夫有起有倒，尚有可罷時，只是未曾見得道體。」道不僅不可見，而且發用流行永無止息、無有窮盡，不僅摸不到，又如何能追得到。追不到，也才對了。
故陽明言：「望道未見，才是真見。」唯見道者知不可見，唯入道者明追不上。落在學，便是顏子的「欲罷不能」；落在行，便是文王的「望道未見」；落在陽明之心，便是「平生學問只見得數分」。
六十四卦，第一乾卦代表易的根本精神，這精神便是「自強不息」，道體不息故。乾卦之根本精神又在用九「見群龍無首，吉」，道不可見故。六十四卦最後兩卦，是代表已完成的既濟和重新開始的未濟，「神無方而易無體」卻「生生之謂易」故。《中庸》亦言：「至誠無息」。《大學》亦言：「苟日新，日日新，又日新。」《詩經》亦言：「維天之命，於穆不已。」天命所歸，莊嚴不息……
儒家的最高境界和根本精神，盡在這「望道未見」，也再也沒有比這更好的概括了——這是一個人堅實地立於大地之上，卻前行不息的象，人生與世間的萬千滋味都已經濃縮在這個形象里了。約禮是他的坤之地德，博文是他的乾之天德，頂天立地是他的外，天人合一是他的里。這就是得道者。這樣的人，自能荷載眾生。
丹霞天然禪師臨終，在床上戴好斗笠拿起策仗穿好鞋子，於一只腳伸向地面而未及地時，安然而寂，留下的就是這樣一個象。這是行者之象，「既登彼岸舍舟楫，再入輪迴作眾生」。真道人，皆是行者。
道本是不可見，還求個什麼？不求恰恰纔是，所以要一切放下。道本是不息，還遲疑什麼？走就是了，所以要永不停留。與那無涯際的天地匹配的，從來只是當下，和腳下。人，永遠在路上。一切，只是過程。
望道未見，才是真見。那麼，聖人如此，我們凡夫也是如此，有什麼不一樣？
直下承當。
— 完 —
關於開問
開問是一個文章作品發表平台、文檔協作平台、文檔類活動平台。「共同創造更美的世界」，是開問的信仰。
開問目前有網站（www.openwhy.cn）和APP，設有包括「心學」在內的多個頻道，歡迎抒寫和分享你的世界，亦可同時投稿至「心學」公眾號。
TAG:王陽明心學 |