中國風水發展簡史

原標題：中國風水發展簡史

「風水術」又稱「堪輿術」，它是我國古代一門十分博大龐雜的環境理論，也是我國最早的關於建築、環境學的一門綜合理論。

風水的核心內容是人們對居住環境進行選擇和處理的一種學問，其範圍包含住宅、宮室、陵墓、村落、城市諸方面，其中涉及陵墓的稱為陰宅，涉及住宅的稱為陽宅。

風水發展開創於炎黃時期（公元前2697年-公元前2365年）。據傳，黃帝戰蚩尤就已經製造了指南車。這個時期，不但有可利用來定方向的指南車，有了地理術，而且還有了相地師青烏子。這些事實雖然不很可靠，但說明中國風水術是萌芽得很早的。

遠古有巢氏發明了巢居，軒轅氏發明了穴居。巢居是人們依樹而居的方式。而在地勢高亢或寒冷的地區或季節，原始人類則選擇天然洞穴作為他們的棲身之地。如北京猿人、山頂洞人、廣東馬壩人等均是依洞而棲的。正所謂："夏則居橧巢，冬則居營窟"。

上古之時，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。」在那種危機四伏的自然條件下，人們先以樹木為巢舍，後來在了解自然和改造自然的實踐中，首先對居住環境進行了改造。大約到6、7千年前，人類已發展到氏族社會，人們過著母系氏族群居生活，由原來的動蕩不定的游牧、採集、漁獵的生活，發展到相對穩定的農耕生產生活，為了生活和生產勞動的便利，也就必須擇地而居。仰韶文化的氏族村落都分布在河流兩岸的黃土台地上。著名的西安半坡村仰韶文化村落遺址，就坐落在一塊面臨滻河的台地上，人們在這裡勞動生產，安居樂業。稍後的龍山文化也大多選擇在近水向陽的台地上營建氏族聚落。這種擇地的標準或要求，如依山傍水，蔽風朝陽等，這就是群居風水。 那時的部落對居住環境已有所選擇，並且這種選擇是建立在對地理環境和風水知識有所認識的基礎之上，懂得居住方位與日照和風寒的關係。如半坡中間的房子朝東，圍繞大房子氏族成員的房子多朝南，即表現出「喜東南，厭西北」的特點，遺址四周有防禦性豪溝；溝北、南有公共墓地，居住與墓地分開。這些都體現出了擇地而居的風水理論。

殷周時期，已有卜宅之文。如周朝公劉率眾由邰遷豳，他親自勘察宅塋，「既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。」

周朝及以前，古人的安葬是墓而不墳。墓是平的，並沒有土包。

孔子老師說：「吾聞之古也，墓而不墳，今丘也。東南西北亡人也，不可以弗識也。於是封之，崇四尺。」

春秋戰國時期，社會、政治發生著急劇的變化，思想空前活躍，儒、法、道、墨、陰陽、八卦、五行等各種學說和主張爭奇鬥豔，互相爭辯，形成了百家爭鳴的局面。同時戰國七雄爭霸，封建割據，競相築城。這個時期出現的國學經典《周禮》、《管子》、《考工記》等著作，總結了城市建設經驗及選址理論。這些成果為風水術的形成奠定了理論和實踐基礎。

秦漢是風水術形成時期。這個時期內，大規模的宮室營建為風水術的形成造成了物質前提，國學大師董仲舒的陰陽五行學說和算命大師京房等人的易理論為風水提供了理論與方法。特別是東漢時期的神學影響下，在建築中各種禁忌與迷信盛行。如「起宅蓋房必擇日」，「太歲頭上不能動土」已成為陽宅建築中的規則。此時陰宅風水理論也漸漸形成，「死人歸陰，生人歸陽」的認識，葬人不僅要選風水寶地，而且要選良辰吉日的觀念，已普遍存在，成為風水術的內容。

秦代已經有了相對成熟的地脈觀念。講究風水地脈的習氣無論是在朝廷之中，還是在民間都已開始盛行。

漢代時，風水理論已逐步開始成形。當時，陰陽、五行、八卦等理論已經出現。人們已將陰陽、五行、太極、八卦等互相配合，形成了中國獨有的對宇宙總體框架認識的理論體系。這個框架是風水學的理論基石，對風水的應用與發展具有特別重要的意義，它使風水由以前人們只是用於卜宅、相宅的機械活動，升華到理論階段。這時的風水理論不但包括了擇地，而且包括了擇日。秦漢時期有關風水的專著，見於《漢書藝文志》的《堪輿金匱》和《宮宅地形》等，這些書籍成為風水學的奠基之作，形成了秦漢時期先哲對宇宙的總體認識，它奠定了風水最初的理論基礎。這個時期有關風水的專著還有國學經典《周公卜宅經》、《圖宅術》、《葬歷》等。

至漢代時，風水術已經完成了從實踐到理論的形成過程，因而也可以稱為風水學了。

風水術在魏晉時期流傳很廣，產生了像管輅、郭璞這樣的風水宗師。管輅是三國時的平原術士，以占墓靈驗而聞名天下，現在流傳的《管氏地理指蒙》傳說就是其經典之作。晉朝的郭璞著有《葬書》是風水學發展史上的一個里程碑。這本書專論陰宅，而且幾乎是所有後世風水學的必讀之書。自晉以來，風水學在我國，特別是東南地區就開始了廣泛的傳播。

隋朝時，流行占卜葬日與推斷葬地吉凶，此時出現了相地師蕭吉，著有《相地要錄》、《宅經》、《葬經》、《五行大義》等書，很為後世景仰。

唐朝是中國歷史上少有的鼎盛時期，各種學術廣泛興起。最突出的表現便是《葬書》的流行以及羅盤的廣泛使用。此時出現了張說、浮屠泓、司馬頭陀、楊筠松、丘延翰、曾文遄等一大批名家大師。當時以東南地區發展最快，以江西派為代表，形成了形勢派或稱之為巒頭派，以福建派為代表形成了理氣派，大大豐富了風水學的理論體系。

五代十國，本是動蕩的年代，因襲唐代的風水觀，各代皇帝都信風水，到了後周時期，風水術將民間陰曹地府的信仰都納入了風水學之內，使得原本屬於地理學的風水術蒙上了很重的迷信色彩，這也使得後世人真假莫辨。

兩宋時期，風水頗為盛行，出現了許多名師和著作。但是兩宋的皇帝對風水術態度差別很大，有的篤信風水達到了迷信的程度，有的則反對風水，還有的半信半疑，持一定的懷疑態度。

宋代的風水大師很多，有賴文俊、傅伯通、張鬼靈、蔡元定、徐仁旺等，但宋代有一個奇怪的現象，那就是風水文獻並不是出自風水大師之手，而多是由當時很「正統」的學者撰寫。

明清時期，我國風水學發展到了極點。風水學出現了一個重要支脈——玄空學。這時此派產生了兩個風水巨匠，一位是明末清初的蔣大鴻，著有《地理辨正》，但唯恐泄露天機，故其辭隱意晦，後人讀之難以明白通曉。但其曾說過這樣的話：「人葬出賊子，我葬出王侯。」而當時人們稱其為「地仙」。

真正將玄空風水傳之於世的是清朝的沈竹礽，清末民初時起，他的後人及其弟子根據他的理論編有《沈氏玄空學》及《宅運新案》，這兩部著作對後世人產生了非常巨大的影響和作用。

這時期之前很多人主張理法與形法的相互對抗，如《山洋指迷》中認為只有巒頭派才能解決實際問題。但明清之後有很多的人開始主張將二者合用，這樣就大大完善了風水學的內容和理論。此時風水學著作較著名的有：《陽宅指南》、《相地指迷》、《水龍經》等。

玄空學於乾隆、嘉慶年間比較盛行，當然它的內部又分成了眾多小的派別，且各門派間大多固步自封，甚至相互攻擊，各派都自視所學才是真正意義上的「玄空學」，其它的都是冒充，或是不正宗。到清朝末期，玄空學派中較著名的有六個：

1、 滇南派——以范宜賓為宗，著有《乾坤法竅》。

2、 無常派——以章仲山為宗，著有《地理辨正直解》、《心眼指要》、《陰陽二宅錄驗》。

3、 蘇州派——以朱小鶴為宗，著有《地理正卦》、《客窗隨筆》。

4、 上虞派——以徐迪惠為宗，學習端木國湖的《地理元文》。

5、 湖楚派——以尹一勺為宗，著有《地理四秘全書》。

6、 廣東派——以蔡岷山為宗，著有《辨正求真》。

儘管派別眾多，但到目前，多數仍是以《沈氏玄空學》為藍本進行擴展的。

清末，由於西方科學的引入，人們開始用西方的科學觀來審視中國的風水術，這樣就致使古代風水學受到了前所未有的質疑和批判，風水學發展中的各種弊端及風水理論中的許多不夠嚴謹的地方也被暴露了出來。這個時期的風水著作如廖平的《地學答》、《地理辯證補正》等都難以形成真正的影響，真正稱得上「巨著」的只有沈竹礽的《沈氏玄空學》。

從文革起的命理、風水萬盤禁錮，到改革開放起的逐步放開，直到現在的不加阻攔，於是名家大師在今天正以日產百計的速度快速地增長著，各種理論也是以前所未有的態勢日新月異著，多數人都自稱他們發現了前人隱瞞的絕對驚天真諦，於是各種培訓班、招生班層出不窮，名家大師更是忙著做著各種廣告，想著學員如何才能交錢，才能一睹大師真容，才能真正進入風水學之門牆……

時下因電腦網路的普及，各種理論的宣傳和鼓吹已讓人眼花繚亂……，但到底有沒有用？這其實是需要實踐檢驗的。一個相地師是否有能耐，或是能耐有多大，把他（她）帶到某處您很清楚的地方，讓他（她）說說面前的情況，一切便可不辯而自明！

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