在佛教里，最重要的就是這兩個字

《大佛頂首楞嚴經淺釋》5

（二）持戒波羅蜜：在佛教里，最重要的是「戒律」，戒就是「止惡防非」──止惡，止住一切的惡，把惡事都止住、停止了；防非，防備著有過錯，非就是「過錯」。做得不對了，這就叫「非」；做得對了，這就叫「是」──也就是「諸惡不作」，所有一切的壞事都不要做；「眾善奉行」，所有一切好事都要去做。

我告訴你們，我在年輕的時候就很不會算數的──就是「不識數」，I don"t know how to figure。怎麼不識數呢？我有錢就給人；除非沒有錢，否則有一塊錢給人一塊、有兩塊錢給人兩塊錢，自己就不願意要錢。你說，若照一般人來講，這是不是太愚痴了？自己不曉得幫忙自己，盡去幫助人！我在很小的時候，就這樣子，就願意幫助人。

那麼幫助人，這就是利益人；利益人，這就是菩薩發心。菩薩發心，是要對人有利益，不是對自己有利益的。我自己忍苦耐勞，受點苦、受點委屈都可以的，我不叫人受委屈、受苦；所以就要發這種心，這叫「利他的心」。利他的心，就是菩薩心；這菩薩心，就是「眾善奉行」，所有的好事都要去做。

不要說：「啊，這一回我要算一算，我會不會吃虧呢？」吃虧，就是自己沒有佔到便宜；佔便宜，就是一切的事情都要算算，算著自己：「這個對我自己有沒有便宜？」好像去買一點東西，要走很多很多家公司；看看這家公司，再看看那家公司的東西，比較一下：「哦，這家公司便宜，東西又好，錢又用得少！」於是就買了。買了，殊不知這是一種化學的東西；化學的東西，你看著它是很靚、很美麗的，可是一用，不久就壞了。所以雖然你算著想佔便宜，結果還是吃了虧，這就是盡為自己打算。人應該為人做打算，不應該為自己做打算。

持戒是「諸惡不作，眾善奉行」。究竟「戒」有多少種？戒有很多種，最基本的是「五戒」。在家人凡是皈依三寶的，要是想再往前研究、進步的話，就要受五戒；受五戒之後，再往前進步，受八戒，然後受十戒；十戒，就是沙彌戒了。受完沙彌戒，做出家人，就要再受二百五十條戒，這是比丘；比丘尼有三百四十八條戒。菩薩也有戒，菩薩有十重四十八輕戒；十種是重的，四十八種是輕的。十種是很重的罪，你若犯了，是不通懺悔的；那些輕的罪，你若犯了，還可以改過自新。

在佛入涅槃的時候，阿難尊者以四事請問，說：「佛在世的時候，以佛為師，佛是我們的師父；佛入涅槃之後，誰是我們的師父呢？」佛就告訴他：「我入涅槃之後，你們以戒為師。」這是告訴出家人──告訴所有的比丘、比丘尼，要「以戒為師」。那麼在家人若想要求戒，一定要向出家人來求戒的。授戒，就是把戒授給你這個人，這一定要比丘才能授戒；在佛的戒律上，本來是不準比丘尼傳戒的。所以戒律也有沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，有很多種。

我們人若想修道，一定要受戒；你若能守住清凈戒體，就像琉璃寶珠那麼美麗──言其你這個人能守戒，這就猶如寶珠一樣，是非常有價值的。前幾天我不是講過，終南山道宣律師就因為持戒持得好，感得天人來給他送供養，給他送飯吃。所以這個戒德，是最要緊、最要緊的。

你學佛法，如果不守戒律的話，那你學什麼都好像瓶子在漏水──瓶子底下有個窟窿，你裝上水，它就漏了；你若能守著戒呢？久而久之，就無漏了。我們人這個身體，都是有漏的身體；這個有漏的道理，我現在不能公開對你們講的。你們哪一個人若想學無漏的法門，要個別一個人一個人地來請問：「這怎麼樣子才能無漏？」那我就講給你聽。因為現在這兒公開講，沒法子講；你們誰若想要無漏，不妨有時間的時候來和我講。

現在我們講這個法是很妙的，可是法雖然妙，還需要有妙人來請這個妙法。這個「妙人」就是易象乾，他的法名叫「果容」。他大約是四、五年前來的，那時候佛教講堂還在薩德街，他來佛教講堂學打坐，學了一陣子。現在放暑假又來了，要是以前，大約就是看看戲，或者是賭賭錢；總而言之，找一點娛樂。這一回怎麼樣啊？他上當了！上了什麼當呢？要學《楞嚴經》的當。

一般人聽見「上當」，這心裡都涼了，說：「啊，這回不得了了，上了這個當！」為什麼上當呢？這個「楞嚴法會」是一個最苦的法會，也是一個最難的法會，由早起六點鐘，到晚間九點鐘。你說，這到學校里也沒有這麼多的課程！可是我們現在是「要了生死」的學校，我們現在是「行解相應」的學校，要行解相應。

所以講《楞嚴經》，這就是「解」；我們坐禪，這就是「行」。要解行並進，這才叫腳踏實地躬行實踐那麼去做，一點也不馬虎的，一點也不能騙自己的。這不能騙人，你若騙人，就是騙自己。現在我說你上當了，正是不上當，這是要解決你生死的問題，將來那是你最大的一個利益，所以一定要解行並進的。

講起這「解行並進」，我舉一個比喻。什麼比喻呢？有一個盲人和一個癱子，兩個人住在一起，還有其他很多人也來幫他們的忙，很多人住在這棟房子裡邊。有一天，其他的人都出去玩了，不是去三藩市佛教講堂學《楞嚴經》，是做什麼去了呢？大約或者去釣魚，或者買東西，或者去……，總而言之，這個世間上什麼事情他們都要去做一做，就剩下這一個癱子、一個瞎子在家裡了。你說，就這麼巧，這間房子就著火了！你說怎麼樣？瞎子看不見，沒有法子逃跑；這個癱子有眼睛看得見，但是沒有腿，所以也不能走。啊，你說這糟糕不糟糕？這是真糟糕了──台灣人會講這句話，說：「真糟糕了！」怎麼樣呢？瞎子也要被燒死了，癱子也要被燒死了！

可是在這個時候，就有一個善知識來告訴他們說：「你們兩個人現在可以不死，可以逃出這個火宅的。怎麼辦呢？你這個癱子的眼睛給瞎子來用，這瞎子的腿給癱子來用，你們兩個人就像狼狽互相幫助，互為表裡。」

那麼瞎子的腿借給癱子用，癱子的眼睛借給瞎子來用，怎麼借啊？是不是把癱子的眼睛挖出來，補到瞎子的眼睛裡頭？那時也沒有醫生，也不能動手術；你自己要是挖出來，根本就沒有用了。你若把瞎子的腿現接到癱子的腿上，也不容易辦得到的，也沒有醫生。這怎麼辦呢？這才叫「因事制宜，通權達變」：這癱子就趴在瞎子的身上，指揮這個瞎子，說你現在往左邁步，或者向右邁步，或者向前邁步；這個瞎子有腿，但是眼睛看不見，就聽癱子來指揮。於是這個善知識就這樣來指示他們，他們兩個就把自己救出這個火宅了。

那麼講這個道理，你不要誤會說：「哦，你說我是瞎子啊？你說我是癱子啊？」不是你是瞎子、你是癱子；我也是瞎子、我也是癱子。不過現在我知道這個道理，來講一講，這也不是說的你、也不是說的我；也就是說的你、也就是說的我。我們每一個人不要自滿，不要以為我自己是明白人，不要以為我自己智慧大。

為什麼我們沒有成佛？就因為自己太自滿了：「哦，我學了這麼多的知識，我現在啊……。」學什麼，就被什麼障礙──你知識多了，就被知識障礙；你能力多了，就被能力障礙。因為這一些障礙著你，所以就不成道了。現在我們把「你、我、他」這個思想都不要了它，把這個思想平定下來，我們把自己的思想清凈了，把自己肚裡空了。做什麼呢？頭先我叫你們少吃點東西，留著裝法；現在我叫你們把你們的思想都弄乾凈了它。弄乾凈了它，好裝什麼呢？好裝醍醐妙味，裝這個無上的妙法。

我還記得去年有一位小姐，她講的話我還記得。她說她那個腦袋裡頭很多垃圾、很多garbage，清理不凈。是不是啊？她現在是修Doctor degree（博士學位）。那麼現在我就根據她這一句話，我們每一個人把腦袋裡頭的garbage先丟到外邊去，然後你再聽經；那你一聞千悟，就容易明白了。今天這一堂只是開始，還沒有正式講入經文；今天晚間，我一定會講得比現在好。不是騙你，也不是騙我自己，我知道我講得還不錯的！

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！