126.這五利使把你真正的智慧擋住了，令你不得自由法華經淺釋

譬喻品第三

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｌ3 頌火起喻　分四

Ｍ1 頌明地上事喻欲界火起　Ｍ2 頌明穴中事喻色界火起

Ｍ3 頌明穴外事喻無色界火起　Ｍ4 總結眾難非一　Ｍ1　分四

Ｎ1 明所燒之類　Ｎ2 明火起之由　Ｎ3 明火起之勢　Ｎ4 明被燒之相

今Ｎ1（2）

處處皆有　魑魅魍魎

夜叉惡鬼　食啖人肉

毒蟲之屬　諸惡禽獸

孚乳產生　各自藏護

處處皆有：就是所有的地方，無論哪一個地方都有。這個「處處」，大而言之，就是欲界、色界、無色界這三界；小而言之，就是我們自己的本身。無論在這三界也好，是自己的身體也好，都有。魑、魅、魍、魎，夜叉、惡鬼：到處都有，每一個地方都有，充滿這個欲界、色界、無色界；或者你的五陰「色、受、想、行、識」的「識」，或者苦、集、滅、道四諦；無論哪個地方都有，都充滿魑魅魍魎。

「魑」是山精，就是離人很遠的一種鬼，住在山裡頭，這是山裡頭的妖怪。「魅」是鬼魅，在住宅中的這種妖怪；這鬼魅是接近人住宅的，它很作怪。講起來這個「魅」，是很多種的；有很顯著的魅鬼，它能作出種種怪異的事情──怪異，就不是普通人能知道、能看見的。

這魍魎鬼，是木石所變的；或者是老樹、石頭，時間久了成精的。這種成精的，都要有一點因緣，它才能成就它這個精怪。石頭它怎麼會成精呢？有很多石頭，沒看見個個石頭都成精啊？這種石頭，它若成精，得要藉著人的血。什麼血呢？據說是人的中指這個血，要是滴到無論什麼東西上，都可以成精的；你無意中把中指破了，這個血流到什麼地方，什麼東西都可以成精的。這是藉著人的血，也就是藉著人這股靈氣，它才能成。

這魍魎有多大呢？魍魎鬼是最大的。你看見它，看著非常高、非常大，好像一座山似的。所以在中國，往往人晚間正走著路的時候，就會碰見這種鬼的，眼前就好像一個山擋著似的，什麼也看不見了。記得我在家裡的時候，我有一個哥哥晚間外出就遇著過這種的鬼，整晚間，始終在這個地方轉來轉去，怎麼樣也走不出；等到雞一叫了，這種黑的境界也沒有了，他才能明白過來。

那魑魅呢？魑魅這兩個鬼，就很小的，只有三尺多高；魍魎就有三丈多高的，甚至有三十幾丈高的。

夜叉、惡鬼：究竟這是表示什麼？由「處處皆有魑魅魍魎」這個偈頌，向下邊，這都表示五利使。前邊那個叫五鈍使，怎麼叫鈍使？它來得慢一點，遲鈍一點，所以叫「鈍」。「利」就是鋒利、快，它敏感性很大。這「五利使」，也能令人顛倒執著、妄作妄為。五利使──

（一）身見。總執著自己的身體，一天到晚，就幫助這個身體，給它買一點糖吃，買一點香水擦一擦，買一點好衣服穿，買一點好東西吃，找一個好地方給它住；認為這個身體就是「我」。其實，這錯了！這個身體，只可以說是「我的」，我的身體；不可以說，這個身體就是「我」。為什麼？這個身體像一間房子似的，你若住到這個房子裡頭，你不能對人說這個房子就是「我」，只可以說這個房子是「我的」，我的房子。我們這個身體，只可以說是「我的身體」；究竟「我」，不是這個身體，你不要錯認了主人翁！所以你執著這個身體是「我」，這是一種錯誤。

我常常講，你從頭數到腳上，頭就有個「頭」的名字，眼睛有「眼睛」的名字，耳朵有「耳朵」的名字，頭髮有「頭髮」的名字，鼻子有「鼻子」的名字，嘴有「嘴」的名字，皮膚有「皮膚」的名字，手有「手」的名字，腳又有「腳」的名字；各處都有它自己的名字，哪一個地方有個「我」？你在這全身，要找出一個「我」來，你說這個身體哪個地方叫「我」？為什麼沒有地方叫「我」？就因為它是「我的」，它不是「我」；所以全身你也找不出一個「我」來，你要是盡為它來作打算，那就好像陶淵明說的「心為形役」。

你那個心才是你真正的主人翁，這個身不過好像一個房子似的，你這個主人翁住到這個身體上面。你這個「常住真心，性凈明體」，才是真正的「你」，才是真正的「我」，這也就是那個如來藏，也就是佛性；所以，你不要錯認這個身體是「我」，這個身體是「我的」，而不是「我」！你真正的「我」，是不生不滅、不垢不凈、不增不減的那個「真我」；可是你把不垢不凈、不增不減、不生不滅的「真我」不用，盡用這個「假我」，就跑到皮毛上，以為這個身體是「我」。這身體如果是「你」的話，身體將來死了，那麼「你」就沒有了嗎？如果你沒有了，那簡直地沒有意思了，那就斷滅了！這就是邊見。可是人死了，不過好像我們住這個房子，這房子住壞了，另要換一個房子，要搬另一個地方。搬到什麼地方去？那就看你現在所造的是什麼業。你造善業，就搬到一個好的地方去；你造的惡業，就搬到一個壞的地方去。所以，人死並不是斷滅；我們要把這個身見看破了、放下了！我們不要執著。

（二）邊見。就是執斷、執常，這是外道的兩種執著。執斷，外道認為人死就像燈滅了似的，就沒有了；你作善也沒有果報，作惡也沒有果報，死了也就完了。沒有來生，所以你也不要信這個因，果都不要信；沒有因，也沒有果，這斷見，叫撥無因果。撥無因果，無因無果，也沒有做好事就可以成佛、做不好事就做鬼這個道理；所以他也不信有佛，也不信有鬼，甚至於連人他也不信。他說，人也就像那草木一樣，生了然後就死，死了又生；這個死，那一個又生，但是那個不是這個，這個也不是那一個。所以，生者自生，死者自死，沒有因果循環，沒有六道輪迴，這是斷見。

執常，外道認為你做人，不管做好事和做惡事，永遠都是做人的；做鬼就永遠都是做鬼的，做佛永遠也是做佛的，都不會改變的；所以，做天主永遠都是做天主，做馬牛也永遠都做馬牛。他說任何的時候，也不會改變的；為什麼？他說那是因為那個種子。你人就是人的種子，畜生就是畜生的種子，鬼就是鬼的種子；你墮地獄，在地獄裡，就是你在種地獄的種子，就結地獄的果；他說什麼都是一定的。本來無有定法，他說一定的、沒有變化的，這是鐵一般的。

「斷」和「常」，都是一樣的，都叫偏見、邊見；「邊」也是「偏」，就不合乎中道。好像你和誰最好的，這是有一種偏見；本來這個人不好，有偏見的人，就說他最好了。沒有道理，他也辯論出來一個理由，講得很有道理、很合法的；這就叫邊見，這叫強詞奪理，他認為他自己的見解是對的，認為他自己勝過一切。這種的人，中國有一句話，說是他拿著糞、拿著屎，你就給他油餅，他也不換。本來他拿著糞屎，是不好的東西，你拿餃子或者饅頭跟他換，他不換的。這邊見，是最不容易改變的，是一種最壞的見解，也是一種最不合理的見。

人都有成佛的因緣，可是你要去做；你若不做，就有這個因緣，你也到不了這種的果位上；你要去做，自然會達到你的目的。好像有些人，在沒學佛法以前，做很多的糊塗事；譬如在美國這個國家，很多青年都用這種迷魂的葯，吃了，就變成一種麻木不仁的人，也就是你們一般人所說的石頭人。

這在沒有學佛法以前，做這種的事情，可以的；為什麼？你根本就不明白人生的道理。你學佛法之後，就要把這種的見解改變了，不要再去嘗試這種的東西；你再去嘗試這種東西，那就是你明知道不對，你還要去做，這也就是一種邊見。就和方才我所說的比喻是一樣，拿著這一塊糞，你給他最好吃的東西，他也不換。我舉這個比喻，希望每一個人都趕快醒悟；要是沒有用過的，更好！學佛法之後，還用這種的迷藥，這就像蜣蜋蟲總歡喜在廁所裡頭住，住久就變成一種屎蟲了。所以你應該把這一塊糞放下它，不要再抱著這個糞；你要是趕快離開那個地方，還可以得到人間做人的這種香味、這種本份，並且可以有成佛的因緣。

（三）戒禁取見。這是外道所修的一種「戒」，叫「非因計因、非果計果」。怎麼叫非因計因？他修這無益的苦行，他說修這種苦行就可以得到涅槃，得到這種最快樂的果。他這種苦行，是一種旁門外道所修的。其實這種外道，因為修苦行，也有的開天眼了，得到天眼通；開了天眼，他就看到牛、狗、豬、雞，有的畜生都生天去的，於是他就學這個牛、狗、雞、豬的樣子。牛吃草，他也學著吃草、不吃飯。他說這牛為什麼生了天呢？就因為它吃草，這是最清潔的齋戒，這比這一般人吃齋不吃肉的，更好得多。不吃肉的人，吃這個青菜種種的東西，這還不是真正的吃齋；牛專吃草，這才是真正的修行。要不然它怎麼會生天去了呢？就吃草吃的。所以他也就學著吃草，這叫牛戒。又學著狗，狗是住到外邊狗窩裡給人看門口，他說這狗是有功的，所以它這種苦行，是真正的修行；於是他也效法這個狗，住到狗窩裡去，學狗的行為；狗盡吃糞，大約他也學吃這狗所吃的東西。以上就是持牛、狗戒的外道。

因為他修這種無益的苦行，有的時候也會生到天上去；所以在《法華經》後邊的經文上說：「或離地一尺、二尺。」離地一尺，就是生到欲界天；離地二尺，這就生到色界天去。這就是這種外道，修這種戒取的十善；他也做善事，不過他就有一種執著性。這種執著是這樣子：「非因計因，非果計果」──不合乎這個法，不合乎這種因，他計因；不合乎這種果，他以為會得這種果。根本也不合道理！

又有一種外道，他就學豬，躺在地上，身上都抹上灰，把頭面也都用灰塵擦得滿面，誰也不認識他是個什麼；就像被煙熏的老鼠，你看不清楚它是個什麼樣子。他就修這種的苦行，學狗的，就睡到狗的房子里；學那豬的，他就睡到灰堆里。

又有另一種的外道，他把床上釘上一個個的釘子，他睡覺就睡到那釘子上。那釘子有時候把身上扎破了，流血，他說：「我這才是難能可貴的苦行！你看，你們都做不到，你們都怕痛！釘子把我刺破了，我也不怕！」修這種苦行。

還有一種的苦行，就是倒懸起來睡！他拴上兩條繩子，繩子栓上兩個圈把腳綁上，這麼吊著睡覺。這麼樣子，不容易睡得著，但是他說：「這個才是真修行！你們誰也做不到！」

又有一種的苦行，就是不吃飯。他不吃飯，他餓了吃什麼？吃地下的土。他說這才真是天然的生活，地下這麼多土。他說：「這也不要吃多少，吃得很少就飽了。」他吃這個土，維持他的生活。

以上都是「戒禁取戒」，持這種無益的的苦行。所以，這有什麼意思呢？有什麼好處呢？說沒有好處，他就歡喜這樣做；這也是一種「戒禁取」的表現。

（四）邪見。就是不正當的見。譬如修道人應該要孝順父母，這邪見的人就認為：「不必！孝順父母有什麼意思？他生子女，這是他的本份，他應該生的。你不要孝順父母！」我們知道殺生是不對的，他就說殺多一點是最好的，殺得愈多愈好。這五戒不是戒殺生嗎？他專門叫人殺生去，你說這是不是邪見？偷盜也是不合法，他就是用種種的方法教人去偷盜。邪淫，這也是一種不正當的行為，他也教人去邪淫。打妄語也是應該戒的，他也教人去打妄語，說：「你不要聽他的！什麼不打妄語？他都打妄語嘛！不過他騙你而已，怎麼會不打妄語？你不要信那個！」這就是一種邪見。你說喝酒是犯戒，他就說這酒沒有關係。好像有的人歡喜抽煙，他就說：「五戒裡頭說戒酒，沒有說戒煙；抽煙不犯戒的！」這都是屬於邪見。

又有一種人就反對吃素，他說：「你吃素，不吃肉，天地間生出這麼些個馬、牛、羊，這根本就是給人預備吃的；你不吃它，它們又有什麼用呢？」他總講出個道理來。總而言之，你說對的，他就說不對；他能變著方法，講出個理由來，叫你跟著他這種邪知邪見來跑，這是邪見。

（五）見取見。這個見，他看見一切，就想要取為他自己；不論用什麼手段，他都想幫助他自己，這就是一種自私的表現。

這五利使，把你真正的智慧就給擋住了，就好像五個傭人似的，他們把你給包圍住了，令你一切一切都不得自由，就聽這五種的人來支配、來唆使。所以，我們學佛法的人知道有這五種利使，你就提起你的智慧劍，用智慧的寶劍把這五利使都給斬死，然後才可以超出三界去。這是「五利使」大概的意思，要是詳細分析，可以說是窮劫難盡，說不完。

有人問，這牛和狗、豬、雞，究竟它們怎麼生的天呢？如果沒有修行就可以生到天上去，那麼當然人人都可以學；難怪這個外道就學牛和狗、豬、雞，他也生天了。其實呢，這個外道他得天眼通，只看見這牛、狗、雞、豬生到天上去；他就不觀察，為什麼這頭牛生到天上？這頭牛因為幫著廟上做工──耕田、拉車、運輸一切的物質，在廟上立了很多的功；因為幫著佛教來做工，於是它就有了功德，死了就生到天上去，這是這頭牛。

那麼這隻狗呢？因為它救過人的生命，所以也就生到天上。怎麼救過人的生命呢？譬如，這狗很愛它的主人的。有一天，它的主人喝醉酒了，在一個草堆上就睡著了，睡了就不醒。這草堆著了火，這狗就狂吠，嗥吠很久；因為他喝醉酒了，也不知道醒。於是這隻狗就跑到河裡頭，把自己身上沾濕了，口裡也叼一些個水，到這個地方就趴到火上，連打滾，再用口裡的水，來把火就熄滅了；它能以有這種救主人的功德，所以死了也生到天上去了。這是因為它救主人的功德生了天，並不是因為它守門口或者吃糞而生到天上；那個牛也不是因為它吃草生的天。

這個豬和雞，是人家放生的，送到廟上去養，不殺它。它在廟上，早起也聽見人家念經，晚間又聽見人家念佛的，它也就學著默默念經，默默地在心裡念佛。這麼樣子，因為有聽經聞法的功德，所以也都生到天上去了。

這個得天眼通的外道一看：「哦！那隻狗到天上去了，那頭牛也到天上去，豬、雞也都在那兒！應該照著它們學，也就會生天的。」他不知道它們因為什麼生的天，他就以為照它們的行為去做就可以生了天。所以我們一切的事情，都要知道它的來龍去脈；它怎麼樣生的天，怎麼樣墮落到地獄，也都應該知道。修道不是糊糊塗塗地修的，要有真正的智慧，凡事都應該往深了一層研究。

這個「處處皆有魑魅魍魎、夜叉惡鬼」，這是比方五利使之中的「邪見」。因為這些魑魅魍魎、夜叉惡鬼之類的，都是有影無形，所做的事情都是偷偷摸摸的，不能光明正大。所以這就是譬喻，邪見的人所做的事情，都是很黑暗的，見不了天，見不得光明。

食啖人肉：「人肉」就譬喻世間的善報。在這個世界上，你做善事就有善報，做惡事就有惡報。怎麼叫食啖人肉？人肉是善報，那麼這個善的果報被人給吃了！被誰吃了？就被魍魎魑魅和夜叉給吃了！這就是譬喻邪見的人撥無因果。他說世界上沒有因果，不要怕這個因果。所以這就把善報給吃了！吃了，就是沒有了，給撥無因果。

這撥無因果，他就說：「沒有因果的，你不要怕！沒有地獄，也沒有天堂的！你造罪業，什麼叫罪業？沒有罪業的！你歡喜做什麼就做什麼，也沒有罪業，也沒有功德。這世界上是自由的，你歡喜幹什麼就幹什麼，你歡喜殺生就殺生，歡喜偷盜就偷盜；你歡喜邪淫，遇著女人，你隨便！不要管！不要怕！你能騙人就騙人，你能有酒喝，那是最好的，世間上最好就是喝酒，你何必管那麼多！」這就是叫「食啖人肉」，把善的果報都給吃沒有了！你看厲害不厲害！

毒蟲之屬：是前邊那些蚖、蛇、蝮、蠍。諸惡禽獸：就是前邊那些最惡的獸、禽。孚乳產生：孚，就是卵生的；母雞、母鳥，用卵孵出小雞、小鳥。乳，就是胎生，這胎產生的。各自藏護：每隻鳥生出小鳥，老鳥就保護著它，把它藏起來不叫人看見；獸生出的小獸、獸羔子，它也保護著它，把它藏起來，不要人看見。要是給人看見了，就給偷去、搶去了，所以要保護著它。所以「各自藏護」也就譬喻世間的因果。這因一定有果，你種那個因，果雖然現在沒有，但是在那兒覆藏著呢！將來一定會有果的，所以這就叫「藏」。這個因果必得不失，一定會得到，所以這就叫「護」，這個果不會丟的。所以，你種善因就結善果，種惡因就結惡果，這一定的。你怎麼樣子，也不能逃脫這個因果，所以這叫藏護。

夜叉競來　爭取食之

食之既飽　噁心轉熾

斗諍之聲　甚可怖畏

夜叉競來：夜叉，是一種勇健的鬼，行動很快的；競來，就是競爭到這個地方來；你也想跑到前邊去，他也想跑到前邊去。爭取食之：就因為東西少，夜叉多，所以大家互相來爭食。這是譬喻「撥無因果」，撥無世間的因果。他認為無因、無果，所以就叫「爭取食之」。食之既飽：就是吃了之後，然後飽了。這也是有一種比喻，是譬喻「邪見成就了」。在邪見沒有成就的時候，他只有這麼一種的思想；那麼成就了，就有了事實。噁心轉熾：就是成就了，然後它又增長了。這是譬喻這邪見一天比一天增長，一天比一天就大起來。

斗諍之聲：斗是打鬥，諍就是爭論。所謂──

爭是勝負心，與道相違背；

便生四相心，由何得三昧？

爭，就是爭勝和負，看看是勝利或者敗退。可是這個「爭」與「道」是相違背的，不合乎道。你這一爭，就生出人相和我相；人相、我相合起來，就是眾生相；有眾生相，就有壽者相；所以這就得不著三昧。

「斗諍之聲」，這種聲音也有一種譬喻，是譬喻撥無因果的邪論；那種不正當的的理論，本來是沒有道理，他講得很有道理的，所以這叫邪論。

甚可怖畏：就是非常可怕的。這又有個譬喻，譬喻一般人若聽見這種的邪論，就會迷惑了；迷惑，就要造惡業；造惡業，就要墮落三惡道。三惡道，就是地獄道、餓鬼道、畜生道。墮落到這三塗裡頭去，所以才非常可怕，這叫「甚可怖畏」。可怕的就是這三惡道，因為你若墮落到三惡道裡邊，就不容易再出來了；或者有一種特別的因緣，可以出來，但那是很難、很難的。

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