127.這個鬼常住在這個宅子里，其身長大、裸形黑瘦法華經淺釋

譬喻品第三

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｌ3 頌火起喻　分四

Ｍ1 頌明地上事喻欲界火起　Ｍ2 頌明穴中事喻色界火起

Ｍ3 頌明穴外事喻無色界火起　Ｍ4 總結眾難非一　Ｍ1　分四

Ｎ1 明所燒之類　Ｎ2 明火起之由　Ｎ3 明火起之勢　Ｎ4 明被燒之相

今Ｎ1（3）

鳩槃荼鬼　蹲踞土埵

或時離地　一尺二尺

往返遊行　縱逸嬉戲

捉狗兩足　撲令失聲

以腳加頸　怖狗自樂

鳩槃荼鬼：這「鳩槃荼」，但是一般人都不認識「荼」字，就念成一個「茶」，印書也就印成「茶」字了。鳩槃荼，是一種鬼，長得就像冬瓜那樣子，沒有頭，也沒有腳，圓鼓隆冬的。這種鬼又叫「魘魅鬼」，我講《地藏經》時，說它是一個「遠鬼」，它離人很遠的。你醒著的時候，它跑得很遠；你睡著了，它就來找你了，跑到你的身邊來了。怎麼樣呢？它像冬瓜似的往你身上一壓，使你覺得氣也喘不出來，說話也說不出來，想要動彈也動彈不了；這叫魘，中國俗話叫「魘住了」，就是受這種鳩槃荼鬼給魘魅住了。它作一種法，令你就想說話也說不出來，眼睛睜著，但說不出來話；有的就會被這種魘魅鬼給魘死的。這種鬼也有一個比喻，比喻五利使裡邊的「戒禁取」。

這種鬼，蹲踞土埵：所謂「虛坐名蹲，實坐曰踞」，「蹲」就是坐在那個地方，坐得不實，兩個腿站到地下；「踞」就是這麼坐著，實在坐在那個地方。「土埵」就是地形高的地方。這「蹲踞土埵」也有一個譬喻，就譬喻外道依照這個戒取，修行十善法，而生到欲界六天的高處。這就是講那個外道持牛戒、狗戒、豬八戒、雞戒；這種的外道依照這個戒取，修行十善法。十善法，是身有三惡，殺、盜、淫；你不殺生、不偷盜、不邪淫；意有三惡，貪、瞋、痴，你意念不貪、不瞋、不痴；口有四惡，惡口、綺語、妄言、兩舌，你不惡口、不綺語、不妄言、不兩舌。這十惡，你不去做，就變成十善。這種外道，修這十善法，能生到欲界六天的高處。欲界六天，就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天，他化自在天。

或時離地，一尺、二尺：「或」是不定詞，就是「或者」，不一定的；說或者有這樣子，或者就不是這樣子。離地一尺、二尺，這是譬喻外道依照戒取修行而得到四禪，生到色界天，這叫離地一尺；再用這個戒取，修四空的定，生到無色界天，這叫離地二尺。

往返遊行：什麼叫「往」？什麼又叫個「返」？這也是譬喻，「往」是譬喻這個人生到色界、無色界去了。「返」是譬喻這人又回來生到欲界。在欲界、色界、無色界這三界里，有的時候就升上一點，有的時候就降低了；所以我們人，在這世界上是非常危險的，好像那一粒微塵一樣，忽高忽低，忽上忽下。在這三界火宅，你做了善功德的事情，就生到天上去；你造了罪孽過的事，就墮地獄、轉餓鬼，或者做畜生；所以特別危險。這個微塵，是隨風飄蕩，風把它颳得很遠很遠的，由這地方就搬到那地方去；我們人也是隨著業風來飄蕩，你所造的業，造善業就生天堂，造惡業就墮地獄。這種業風，把你吹得常常地轉變、遷移你所住的地方，所以這就叫在三界裡邊「往返遊行」。

縱逸嬉戲：縱，是放縱，就是不守規矩；逸，是安逸，就是懶惰和放肆。嬉戲，就是在這三界裡頭玩，這麼遊戲；以為是很好玩的，其實是最危險的。「縱逸嬉戲」也有譬喻，譬喻我們人，若不明白真正的道理，是沒有真實的受用，也就是沒有真實的快樂；所有的快樂，都是和作戲一樣。你看作戲的快樂，是真的、是假的呢？那完全是假的快樂。

捉狗兩足，撲令失聲：這個夜叉，把狗的兩足給捉起來，丟到一邊、撇得很遠，令狗就失聲叫起來。這也有譬喻，譬喻修苦行的外道，他妄想這苦行將來會成就他的道業，得到一種清凈的果，其實這是無益的苦行；他「非因計因」，就說現在我修苦行，將來我就一定好了，不會得到苦果。其實持牛戒、狗戒、豬戒、雞戒，學這些畜生的行為，你說這樣苦行有什麼好處？學牛去吃草、學狗去吃屎、學豬那麼樣骯髒、學雞那麼樣子的……，唉！沒有什麼用處！

以腳加頸：這個夜叉用兩隻腳夾到它的脖子上；這也是譬喻這種持貓、狗戒、豬戒、牛戒這種苦行的外道，他是「非果計果」。他以為行這苦行，就會證得涅槃之樂，得到這種快樂的果；可是他不會得到快樂的果，所以這叫「以腳加頸」。這譬喻以苦行而妄想得到快樂的果，證得涅槃的果位。

怖狗自樂：這是使令狗怕了，這狗一恐懼，它就「嗚嗥──」叫起來，這個夜叉它就高興了。你看！這個狗都怕它了！這也有個譬喻，譬喻這個外道修苦行，他用苦行暫時降伏他的煩惱，就像用石頭把草壓住了似的；他的「煩惱」比方是草，這「苦行」就譬喻一塊大石頭。可是這個石頭把草壓住，如果石頭沒有了，草還一樣生出來，那根本沒有斷！所以這譬喻修外道苦行的人，暫時降伏他現前的煩惱，這叫「怖狗自樂」。或者有的時候，得到一種味禪；味禪就是禪味。禪味是什麼？酸甜苦辣咸，是什麼味呢？這禪味是個快樂的、很歡喜的。這就將要得到離喜妙樂地那初禪的境界；所以初禪又叫味禪。

復有諸鬼　其身長大

裸形黑瘦　常住其中

發大惡聲　叫呼求食

復有諸鬼　其咽如針

復有諸鬼：這不單單就夜叉，還有很多奇奇怪怪、肥肥瘦瘦的鬼，還有許多黑黑白白的鬼，還有許多不穿衣服的鬼。「諸鬼」可以說有一個鬼，不是多鬼；這個「諸」，就當「一個」講。有一個什麼樣的鬼？其身長大：這個鬼比魍魎鬼都高、都大。裸形黑瘦：裸形，他不穿衣服；黑瘦，他的皮膚是黑色的，但是一點肉都沒有。常住其中：這個鬼就在這個宅子里住著。

這個「諸鬼其身長大」，譬喻五利使裡邊的「身見」。怎麼叫「長」？這個長，我告訴你，他這個身體豎著，在這三界裡邊都有他的身體，所以這叫「長」。怎麼又叫個「大」呢？他這個身體，橫著來講，遍於五陰；他在色、受、想、行、識都充遍，所以這叫一個「大」。

他這身見，他覺得他自己身體最自在，一切的善法都不需要修；這就叫無慚無愧，他沒有慚愧心，不覺得自己有過錯。這個無慚無愧的人，就叫「裸形」；裸形，就是沒穿衣服。為什麼說他裸形呢？就因為他無慚無愧，不知道丑，就是自己不知道自己這麼樣丑。怎麼又叫個「黑」呢？他就「以惡莊嚴」，就是用罪惡來莊嚴；罪惡就是黑色，他滿身都是罪惡。什麼叫「瘦」？沒有德行就是「瘦」，他也沒有什麼功德來幫助他這個身體。這個身見的鬼，就裸形黑瘦；他自己總想著在三界裡頭，永遠也不出這個三界，所以說「常住其中」。

發大惡聲：發，就是發現出來，發出來一種大的惡聲，就是那種外道發出言論來宣說。宣說種種的「我相」，他離不開這個我相，又說修種種的外道苦行。所以這叫「發大惡聲」，他就是我相太重了！

叫呼求食：叫，是大聲那麼叫；呼，是大聲喊。求食，就是這種身見的鬼，裸形、黑瘦，沒有吃的東西，就發出一種大的惡聲，叫人給他東西吃。這「叫呼求食」也有個譬喻，譬喻他「妄計我相」，他以「我」這個相、「我」這個執著，就想得到涅槃。求食，就是「想得到涅槃」。涅槃就是「不生不滅，常樂我凈」。他以有我相，而想得到涅槃，這就是妄想。你有我相，就得不到涅槃；你想得到涅槃，就先破了我執，不要有「我」的執著。你有「我」的執著，再想得到涅槃，沒有這個道理的。

復有諸鬼：又有這一種鬼；這種鬼什麼樣子呢？其咽如針：咽喉就像針鋒那麼樣細，可是肚子就像鼓似的那麼大。你看，肚子若像鼓那麼樣子，是不是很大的？咽喉像針尖那麼細，肚子那麼大，你說什麼時候能吃飽？吃多少也吃不飽，因為那個肚子太大了，咽喉太小了，甚至於連喝一口水，那都要費很多的時間才喝到。你說！這是苦不苦？

這種鬼，也有一種比喻，譬喻五利使裡邊「見取見」。他咽喉這麼樣細，命也很危險的，可是他總要保護他的壽命，所以各處去找吃的東西；這就像非非想處天。非非想處天的壽命，有八萬大劫這麼長的時間，可是他的壽命終了之後，還會墮落的，所以非非想處天還是有無常的；那麼他在非非想處天這種境界上，他就認為他是得到涅槃了。這種咽喉細如針鋒那個樣子的鬼，就是譬喻著這種非非想處天的眾生。

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